일 년 반 동안 한국불교를 타자의 시선으로 바라보면서 그 객관적 현실을 전하고자 노력했다. 외부를 향한 시선은 때로 내부의 모순과 갈등을 덮기 위한 수단인 경우도 있지만 이 연재를 통해 보여주려고 했던 것은 단지 외부를 향한 것만은 아니다. 왜냐하면 객관이란 결국 자신을 성찰하는 힘이기 때문에 한국불교 세계화는 곧 한국불교 내부의 문제를 해결하는 데 적절한 관점을 제공해줄 수 있다고 생각한다. 세계화의 시대라고 한다. 세계화는 과거에 경험할 수 없었던 시간과 공간의 압축을 가져왔다. 한 지역의 경제위기가 다른 지역의 경제에 바로 영향을 주고 있으며 한 지역의 환경재앙이 전 지구의 재앙이 되고 있다. 마찬가지로 이 시대 한국불교의 문제는 불교만의 문제도 아니고 한국에만 한정된 문제도 아니다. 그것은 전통과
한국불교 세계화를 위해 템플스테이, 사찰음식과 더불어 세계무대에 내세우는 한국불교의 대표주자는 간화선이다. 간화선을 한국불교의 특징으로 이야기하는 것에 대하여 최근까지 많은 논란이 있지만, 적어도 이 수행법이 한국에서 전승되고 있는 특수한 수행법임은 분명하다. 간화선을 내세우는 사람들은 지금까지 한국불교가 세계에 알려지지 않아서 그렇지 간화선 한 방이면 모든 것이 다 해결될 것이라는 자신감에 충만해 있다. 하지만 많은 사람들이 주장하듯이 그것이 “동양정신문화의 정수”인지, “세계정신문화를 선도할” 수행법인지에 대해서는 논란이 분분하다. 문제가 단지 1700년 역사를 지닌 한국불교를 제대로 알리지 못해서인지, 아니면 세계인들이 공감할 부분이 진정 있었는지 고민해보아야 한다. 미국에 있을 때 여러 명상모임에
포스트모던 시대 소비의 특징 중 하나는 문화를 소비하는 것이다. 음식을 먹을 때 맛만 아니라 문화도 함께 소비한다. 예를 들어 고급 프랑스요리를 먹는 것은 음식의 맛만 아니라 프랑스 문화까지 함께 소비하는 것이다. 특별한 날 비싼 프랑스요리 레스토랑에 가는 것은 바로 그 때문이다. 일본의 대표적인 요리인 스시도 마찬가지다. 원래 서양 사람들은 생선을 날로 먹지 않지만, 19세기 말 미술계의 자퐁니즘의 유행과 1960년대의 젠붐을 통해 일본문화가 고상한 취미로 간주되면서 스시는 중산층 이상의 사람들이 먹는 음식이 되었다. 서양에서 스시를 먹는 사람은 세련되고 교양 있는 사람으로 취급된다. 이처럼 스시를 먹는 사람은 일본문화의 아우라도 함께 소비한다. 사찰음식에 대한 우리들의 이미지는 어떠한가? 출가 전에
템플스테이와 사찰요리는 어느덧 한국불교를 대표하는 키워드가 되었다. 그것들은 한국불교 세계화의 성공적인 사례로 기록되지만, 한편으로 이처럼 작은 성공이나 외국인의 평가에 호들갑을 떨 만큼 한국불교의 현실이 열악한가하는 씁쓸함도 없지 않다. 한국불교의 세계화는 대표적 전통문화인 불교를 국가브랜드로 만들려는 정부의 정책과 연계되어 있으며 템플스테이를 비롯한 지난해 뉴욕과 올해 파리에서 행해진 사찰음식 소개 행사는 국고지원을 받고 있다. 굳이 국가정책에 반대하고 국고 지원을 거부할 필요는 없지만, 기왕 하는 것이라면 작은 상업적 성공이나 민족적 우월감에 도취되지 말고 불교정신과 문화를 전할 수 있도록 기획해야 한다. 얼마 전 미국불교 관련 자료를 찾던 중 2006년도 뉴욕타임지에 실린 한국 템플스테이 관련 기
그동안 해외의 한인사찰은 해외포교에 관심을 가진 몇몇 사찰이나 승려들에 의해 창건되었다. 그러나 개인의 원력에만 기대다보니 각고의 노력에도 불구하고 대부분의 한국사찰은 영세성을 면치 못하고 있다. 사찰의 규모나 신도 수에서도 한인교회에 미치지 못하지만 가장 큰 문제는 승려의 자질과 수이다. 고작 1~2명의 승려로는 겨우 사찰만 운영하는 정도이고, 미국 주류사회를 대상으로 한 포교는 물론 이민 2세를 위한 한국어 교실이나 어린이, 청소년 법회는 엄두조차 내지 못한다. 그래서 불자들마저 자녀들의 한국어 교육을 위해 한인교회를 가게 되고 그것은 곧 신도의 이탈로 이어진다. 신도의 감소는 다시 사찰재정의 악화로 귀결된다. 이 때문에 일부 스님들이 돈을 벌기 위해 직업을 갖는 경우도 있다. 관음선종의 한 사찰에서
‘법화경’의 비유처럼 사람들은 자기가 가지고 있는 보배를 잘 알아보지 못하는 것 같다. 한국불교에 대해서도 비판하는 사람은 많지만 그 아름다움을 볼 수 있는 사람은 드물다. 일부에서는 한국불교가 부처님 가르침에서 벗어나거나 왜곡되었다고 비판하지만, 사실 한국불교는 상당히 중요한 측면에서 석가모니 부처님의 가르침을 잘 계승하고 있다. 비구니 승가와 더불어 전통 승가의 존재는 다른 곳에서 찾아보기 어려운 한국불교의 탁월한 장점 중 하나이다. 얼핏 보아 문제투성이로 보이는 한국 승단을 이렇게 평가하는 것에 대하여 많은 반론이 있겠지만 그것은 나만의 생각이 아니다. 올 봄 대만에서 열렸던 세계불교학대회에서 대만 비구니 스님 한 사람을 만났다. 그는 ‘작년 서울에서 열린 국제학술대회에 참가했을 때 전국 각지의 전통
지난 5월 태국에서 열린 세계여성불자대회와 대만에서 열린 국제불교학대회에서 아시아비구니 승단 복원 문제는 중요한 이슈 중 하나였다. 당사자인 아시아 여성 뿐 아니라 서양 여성과 남성들도 깊은 관심을 갖고 사태의 추이를 지켜보고 있다. 처음 이 문제가 불거진 것은 서양 여성들에 의해서다. 아시아에서 불교수행을 하려고 했을 때 그들이 거부감을 느꼈던, 아니 그들을 거부했던 것은 바로 여성출가 문제였다. 비구니 승가가 없는 곳에서 서양 여성들이 출가할 방법이 없었던 것이다. 일부 서양 여성들은 수계를 받지 않은 채 수행을 계속 했지만, 일부는 대만이나 한국, 또는 미국에서 계를 받는 우회로를 택했으며 아시아 여성들도 그들의 선례를 좇아 외국에서 비구니계를 받은 뒤 본국에 돌아가 활동하고 있다. 그런데 놀랍게도
한국불교를 대표하는 것은 무엇일까? 놀랍게도 그것은 한국여성이다. 비구 승가 중심의 한국불교에서 한국여성이 그 대표라면 의아해할 사람이 있겠지만 불자의 대다수가 여성이라는 사실만으로도 한국불교에서 여성의 중요성은 간과할 수 없다. 더구나 지난번 연재에서 말한 것처럼 여성불자의 신행은 여러 면에서 한국불교를 규정하는 주된 요소이기 때문에 그 의의가 재평가되어야 한다. 그런데 또 한 가지 한국불교를 세계적에서도 독보적인 것으로 만드는 것이 있다. 그것은 다름 아닌 비구니 승가의 존재이다. 비록 비구니 스님들이 아직까지 종단 내에서 대표성을 얻지 못하고 있지만 세계적으로 한국불교를 대표하는 존재라는 사실을 부정할 사람은 많지 않을 것이다. 그러나 한국 비구니 승가의 존재가 알려진 것은 얼마 되지 않는다.
지난 연재에서 말한 것처럼 세계의 다양한 불교전통이 도입되어 한국불교를 변화시키고 있을 뿐 아니라 세계 불교인들의 인적 교류도 확대되고 있다. 이러한 인적 교류 역시 한국불교를 알리는 통로이다. 올해 벌써 세계여성불자대회, 세계불교학대회, 대장경학술대회, 그리고 며칠 전 동국대학교에서 개최된 간화선 국제학술대회까지 크고 작은 국제행사들이 개최되었다. 하지만 앞으로는 국내외에서 더 많은 국제행사가 열릴 것이고 그와 더불어 한국불교를 알릴 기회도 더 많아질 것이다. 이 행사들을 통해 외국불자들이나 학자들은 한국불교의 어떤 면을 볼까? 올해 간화선 국제학술대회에는 박사 후 연수를 했던 스미스대학의 피터 그레고리 교수와 제이미 허버드 교수, 그리고 테네시대학의 미리엄 리버링 교수 등 잘 아는 외국학자들이 초청되었
‘한국불교’하면 떠오르는 이미지가 무엇일까? 아마도 대부분의 사람들은 고색창연한 산사와 삭발염의한 스님들의 모습을 떠올릴 것이다. 실제로 캘리포니아의 태고사나 뉴욕 한마음선원 등 몇몇 사찰은 한국 전통양식으로 지어져 미국인들에게는 한국의 아름다움을, 한인들에게는 전통에 대한 자부심을 심어주고 있다. 그러나 대부분의 한인사찰은 미국식 건물이다. 한국에서도 새로 건축되는 도시 사찰은 현대식 건물로 지어지는 경우가 많다. 기능적으로나 경제적으로 또는 주변 여건 상 한옥은 현대 사찰에서 요구되는 다양한 기능을 행하거나 많은 인원을 수용하기에 역부족이기 때문이다. 이러한 변화는 건축과 같은 외형적인 요소 뿐 아니라, 명상이나 의례 등 종교적 수행의 핵심적인 부분에서도 일어나고 있다. 이삼십 년 전만해도 외도 수행
한국을 떠나 타국에 정착한 사람들에게 고향은 어떤 의미를 갖고 있을까? 얼마 전 참가했던 세계여성불자대회에서 비슷한 주제로 이야기를 나눈 적이 있다. 그날 식탁에서 나눈 대화는 동양인들의 죽음에 대한 관념이었다. 동양인들은 ‘죽음’이라는 단어를 말하는 것을 금기시한다고 같은 식탁에서 공양하던 어떤 미국인이 말을 꺼냈다. 죽을병이 걸린 사람이 자신의 병에 대해 가족들에게 알리지 않고, 설사 가족들이 그 사실을 다른 경로로 알게 되었더라도 암묵적으로 그 사실을 알더라도 발설하지 않는 것이 동양인의 관습이라는 것이다. 그러자 중국계 미국인인 에이미가 자신의 경험을 이야기했다. 그의 어머니가 갖고 있는 동양적 관습과 사고방식 때문에 자신뿐만 아니라 자기 아이들과도 갈등을 겪는다고 토로했다. 그들의 대화를 듣고
얼마 전 세계여성불자대회와 세계불교학대회에 참석차 태국과 대만을 다녀왔다. 일정을 마치고 귀국할 때였다. 공항에서 짐을 부치고 보안검사장으로 갔더니 많은 사람들이 기다리고 있었다. 그 중에는 남학생도 더러 섞여 있었지만 대부분 중고생쯤 되어 보이는 어린 여학생들이여서 자세히 살펴보았더니 그들은 어느 연예인을 기다리고 있는 팬덤이었다. 신문이나 방송에서 많이 보았지만 실제로 보기는 처음이라 놀랍고 신기해서 그들이 들고 있는 피켓을 유심히 살펴보았다. 그들이 기다리고 있는 연예인은 놀랍게도 장근석이라는 신한류 스타였다. 방송에서는 일본에서 인기 있다고 하더니 대만에서도 인기가 많은 모양이었다. 이처럼 한류는 이제 한국을 대표하는 이미지가 되었다. 미국에 갔을 때 곳곳에서 한류 이야기를 들었다. 미