어느덧 한 해가 가고 있다. 되돌아보면 어수선했던 일도 많았다. 그 중에서도 종교적 갈등의 조짐이 보였던 일은 매우 안타까운 일이었으나, 다행히 서로 자성하는 조심성으로 종교라는 큰 포용의 덕을 보인 것은 불행 중에도 다행한 일이라 하겠다. 종교적 이념의 대칭은 어느 사회나 있게 마련이지만, 우리 민족에게도 오랜 세월을 양립적 대각을 세워 온 것이 바로 유교와 불교의 대등적 공존이라 하리라. 고려 사회에서는 불교를 국교적 차원으로 대접하면서 사회의 관리자로서의 사대부라 할 유가들도 동행의 같은 궤도를 밟았기에 갈등적 모습은 보이지 않았다. 조선조에 유교를 국시로 하면서 불교에 대한 비판이 노골화되어 서로의 거리가 생기게 되었으니, 조선 초기의 정도전(?~1398)의 배불론이 대립의 첫 포문이었다 할 것이
손바닥 뒤집듯 한다는 말이 있다. 일이 쉽다거나 알기가 매우 쉽다는 경우에 쓰는 말이니, 어느 경우이든 이 말은 아주 쉬운 일에 인용되는 비유이리라. 손바닥이란 사람의 신체 중에서 항상 움직여야 하고, 눈의 시선에서 가까이 접근시킬 수가 있어 가장 잘 보이기도 하기에 생긴 말일 것이다. 그러면서도 이 단어는 뒤집는다는 말에 비중을 두어 일을 가볍게 번복하는 변덕스러움에 인용되기 십상이다. 공자가 어느 사람이 천제의 하늘에 대한 제사를 물으니까, 대답하기를 “글쎄, 나도 알지 못하겠구나. 천제란 천하 사람들이 다 말하는 것이 아니겠느냐.” 하면서 손바닥을 가리켰다. 이때도 제사란 공경과 정성이면 되는 것이야 다 아는 사실이니 손바닥 드려다 보듯 훤한 것 아닌가 하는 의미일 것이다. 세상사란 어찌 보면 손바
사람의 존재 자체는 육신이라는 몸이 있어 형성된 것인데, 이를 움직이게 하는 것이 무엇일까 하면 마음이라고 함이 일반적 상식이 아닐까. 그래서 항시 마음과 육신을 상대적으로 보고 움직이는 실체는 육신이지만 움직이게 조종하는 것은 마음이라 하게 된다. 육신의 움직임이 결국은 삶의 작용이니 삶을 잘 조절하려면 마음을 잘 다스려야 한다고 하게 된다. 배움이나 가르침은 결국 사람살이의 바른 길을 찾는 것이기에 육신의 움직임인 삶의 방향을 찾으려면 마음이 무엇이냐는 물음에 다다를 수밖에 없다. 그래서 동서고금의 가르침의 덕목이 궁극적으로는 마음 다스림에 초점이 맞추어져 있는 것이 사실이다. 동양교육의 중추적 역할을 한 유교에서도 마음은 선천적으로 착한 것인가 악한 것인가 하는 두 길을 놓고 가르침의 향방이 서로 대
며칠 전 안면도의 해변에서 하루 밤을 묵어 보았다. 여름이 지나고 가을도 깊어진 해수욕장의 썰렁함은 지난 철의 북새통을 상상할 수 없으리만큼 고적하게 느껴지기도 하였다. 그렇지만 밀려오고 밀려나는 조수의 드나듦이나 뜨고 지는 태양의 일상에는 추호의 변화도 없으리라. 마침 날씨가 쾌청하여 서해의 낙조를 제대로 맛보았다. 바다로 내려앉는 붉은 해의 수레바퀴를 보면서 풍덩하고 떨어지는 물소리가 들리는 듯도 하였다. 이것이 바로 하루라는 시간적 단위가 되는 낮 시간의 종말인 것이다. 그러면서 이 뒤는 내일이라는 시간의 준비 기간이기도 하다. 여기서 잠시 나는 나의 사색의 틀에 무엇인가 잘못된 것이 아닌가 하여 되돌아보게 되었다. 이 일몰이라는 해가 지다의 표현이 어디에 기준을 둔 것인가. 해가 어떻게 바다 밑으
사물을 구별함에 있어서 시간의 간격으로 어제와 오늘이라 하거나, 공간적 거리로 이쪽 저쪽이라 하거나, 행위적 동작으로 시작과 끝이라 하나, 이런 규정은 사실 그 시점을 어디에 두었느냐에 따라서는 전혀 맞지 않는 규정이 된다. 오늘의 현재가 어제라는 과거에서 보았다면 현재가 아닌 미래인 것이고, 이쪽이라는 시발점도 저쪽에서 시발점을 삼으면 이쪽이 저쪽이 된다. 시작과 끝이라는 동작도 동작의 되풀이로 연속이 지속되면 끝의 동작이 바로 시작으로 환원된다. 이래서 사물의 깨달음을 일깨우는 불교의 가르침에는 ‘두 끝(실마리)에 떨어지지 말라[不落兩邊]’한다. 사람살이의 조화를 이루기 위하여 흔히 이르는 말이 ‘처지를 바꾸어 생각하라[易地思之]’하는데 이도 불락양변과 동일한 가르침이라 하겠다. 나라는 한쪽으로만 고집
사람살이란 홀로 삶이 아니기에 서로 어울림으로부터 시작될 수밖에 없다. 살아감에 있어서 자연스런 모임으로 결합되는 첫 단계가 가족이니 이것은 윤리적 결합으로서 이해득실의 계산이 존재하는 것이 아니지만, 삶의 범위가 확대되면서 사회라는 집단의 구성이 형성되면 여기서는 어쩔 수 없는 이해득실의 장단점을 계산하게 된다.이러한 이해득실의 계산이 개재되면 어울림에 편차가 생겨 원근(遠近) 친소(親疎)의 간격이 벌어져 어느 한쪽으로 기울어지는 쏠림 현상이 일게 된다. 이러한 쏠림 현상이 커지면 하나의 집단, 하나의 사회로 기울어지는 불균형이 조성되어 사회적 혼란을 야기하게 되는 것이다. 사회가 큰 공간으로 확산된 것이 국가이고 국가의 균형을 잡는 것이 정치이니, 정치에는 항시 이 쏠림의 불균형이 없도록 조절하는 기술
사람의 존재는 원초적으로 나눔에서 얻어진 동시에 모임으로서 그 존재의 실현을 보게 되는 것이다. 내가 이 세상에 태어나게 된 것은 부모의 몸을 나누어 가짐으로써 시작되었고, 사람으로서 삶의 시작은 나와 부모라는 상대적 모임으로 형성된다. 이를 일러 가족이라 하니, 가족은 집합명사의 원초인 듯도 하다. 따라서 나눔의 최소단위가 나라면 모임의 최대단위가 중생이리라. 그래서 부처님은 나의 대칭에 항상 중생을 두고 자비의 대상으로 삼은 것이 아닐까. 이를 일러 동체대비라 하리라. 자비란 말을 나누어 따져보면 사랑과 연민이니, 사랑도 중생을 사랑함이요, 연민도 중생을 연민함이다. 곧 중생을 사랑하여 즐거움을 주는 것이 자애의 자(慈)이고, 중생을 연민히 여겨 괴로움을 뽑아버림이 연민의 비(悲)이다. 그러니 삶의 실
몇 달 전에 이 자리를 통하여 신라의 경문왕의 혀와 귀에 대하여 말한 적이 있다. 이 나라 백성의 입과 귀를 대신하여 나라 살림을 논의할 전당으로 가겠으니 ‘나를 보내 달라’는 외침이 한창일 때 소시민의 바람을 토로했던 것이다. 그 글의 결론을 되새겨 보면 이렇다. ‘경문왕의 귀가 긴 것은 백성의 말을 널리 들으려 함이요, 혀가 가슴을 덮은 것은 말을 할 때는 가슴에 손을 얹고 생각해 보라는 훈계이다. 아울러 두 혀[兩舌]를 열 가지 죄악의 하나로 경계한 불교의 율법도 항시 마음에 새겨 ‘말 풍년’으로 늘어놓았던 공약들을 반드시 성취시켜 서민의 답답함을 풀어주는 능력자가 되기를 기대한다’는 것이었다. 그런데 국회가 열린 지가 두 달 이상을 흘렀는데도 아직도 실질적인 원을 구성 못하고 있다 하니 이것이 무
24절기로 대서가 지났으니 한여름이라는 말도 중반을 넘어선 셈이다. 오락가락하는 빗줄기에 장마란 말도 실감나게 한다. 이런 때면 반가운 꽃이 있으니 바로 연꽃이다. 그러기에 여러 곳에서 연꽃축제가 열린다는 소식이 전해지고 있다. 내가 살고 있는 마을의 호수공원에서도 사흘간의 연꽃축제가 있다 하니 즐거운 눈복의 감상을 할 작정이다.이를 계기로 하여 연꽃에 대한 의미를 한번 짚어보자. 그러기 위하여 우선 불교에서 보살이 수행해야 할 10가지의 선행에 비유한 ‘연화십유(蓮華十喩)’를 들어본다. 1, 이제염오(離諸染汚). 연꽃은 더러운 진흙에서 뿌리내리고 자라지만 그 더러움에 물들지 않는다. 이는 보살의 수행은 지혜로 모든 대상의 경계를 관찰하되 탐욕이나 애착심을 내지 않으니, 비록 오탁 생사의 흐름 속에 처하더
사람살이의 조건을 흔히 일러 의(옷) 식(먹이) 주(집)의 3가지를 말하나, 이 중에서도 먹이가 가장 중요할 것이다. 설혹 옷이나 집이야 없이도 지낼 수 있지만, 먹이는 하루만 없어도 견디기 어려운 것은 생명이라는 삶의 작용에 직접 관계되기 때문이다. 이 생명이라는 삶 자체가 생물이라는 큰 테두리에서 하나로 묶여지는 공통점이다. 이것이 두 부류로 분류될 때 동물과 식물일 터인데 사람도 동물의 부류이면서 스스로 영장이라 하여 윗자리를 점유하고 있는 것으로 착각하고 있다. 먹이사슬의 윗자리에 있어 무엇이나 먹잇감으로 삼아도 되는 양 먹을 수 있는 동식물을 마구잡이로 섭취하면서 마치 고급문화를 향유하는 듯 의기양양하다. 그러니 중생을 사랑하여 쾌락을 주고 중생을 불쌍히 여겨 괴로움을 제거해 주려는 자비의 정신을
사람이 동물 중에서 뛰어난 기능을 가지고 있는 것이 무엇일까를 생각해 본다면, 서로의 의사소통이 말로 이루어진다는 것이라 할 것이다. 그래서 말에는 사상과 감정이 담겨 있다 할 것이니, 표현된 말에는 전달자의 사상과 감정이 담겨 있게 된다. 그렇다면 표현된 말에는 그렇게 표현되어야 할 이유와 원인이 있었을 것이고, 표현된 말은 이 원인에 대한 결과의 산물이 되는 셈이다. 그러니까 말이란 항상 의미적 내용의 원인적 씨앗을 가지고 있는 결과적 열매인 셈이다. 한 단어의 의미와 표현에 이러한 인과 관계가 있을 뿐만 아니라, 표현되는 언어 질서에도 이러한 인과 관계가 있어 이를 일러 문법적 논리라 하게 된다. 예를 들어 ‘봄이 오니 꽃이 피다.’ 하면, 봄이 원인이라면 꽃이 결과이다. 다시 ‘꽃이 피니 나비 찾아
동양사유에서는 모든 것을 4단 논리로 분류하는 경우가 많다. 이는 아마도 온대기후에 적응되어 춘하추동 사계절의 분명함에 익숙해진 까닭이 아닌가 여겨진다. 자연 질서라 할 수 있는 천도(天道)의 규정을 원형리정(元亨利貞)이라 하여 네 가지로 규정하고는 여기에 대응되는 인도(人道)의 정상적 규율도 인의예지(仁義禮智)라 하여, 네 갈래로 규정하고 있다. 이렇듯 계절의 순환에 따라 질서 지어지니, 문장적 논리도 기승전결(起承轉結)이라 하여 4단 논리이다. 서구적 논리의 틀인 정반합(正反合)의 3단 논리와 구별된다. 이것이 바로 춘하추동의 사계절에 순응된 자연적 현상이라 생각된다. 사람의 일생도 생로병사라 하여 네 단계로 구분해 놓았다. 그러나 엄밀히 따진다면 태어남에서 곧바로 늙음으로 옮긴다는 것은 시간적 배려에
지난번에는 우리에게도 우주인이 탄생했다는 기쁨의 일환으로 우주의 왕복은 우리가 수 천년 전부터 앞서가 있었다는 억지스런 이야기를 해 보았다. 그 근거로 우리는 달을 따 보겠다는 의욕을 어려서부터 심고 자라 온 사실을 일례로 이야기의 실마리를 삼았다. 이래놓고 돌이켜 보니 의식이란 마음의 작용인데, 마음이 무엇이냐 하고 되물어보니 손에 잡힐 듯한 명쾌한 대답을 못하는 것이 솔직한 심정이다. 동서고금을 통하여 몸가짐의 가르침을 주장하게 되면 마음을 잘 다스리라 함이 공통의 명제일 터인데, 이 다스림의 주체인 마음을 찾아 보려 하면 찾기가 쉽지 않은 것이 사실이다. 이때 몸가짐의 대칭이 마음 찾기라면 마음이 몸과 상대적 지칭임이 분명하니 몸은 알거나 찾기가 눈 앞에서 분명히 들어나는데, 상대인 마음은 그 실
2008, 4, 8, 20, 16, 39의 숫자는 우리에게 황홀했던 순간으로 남을 숫자이다. 우리나라의 연약한 여인 한 분이 지금 우주의 공간에 안주하면서 미래 과학의 싹을 키우고 있는데, 위의 숫자는 그런 계기를 제공하던 순간의 시간이었다. 우리에게도 우주로 날아간 한 분이 있어 우리도 우주인을 탄생시킨다는 흥분에서 온 국민의 시선이 카자흐스탄 바이코누르의 우주기지로 쏠려 있었다. 비록 남의 나라 우주 기지에서의 일이지만, 우리도 우주인을 갖는다는 자부심이 온 겨레의 가슴을 설레게 한 것이다. 수십 년 전 아폴로 우주선이 달에 착륙할 때도 우리의 일처럼 기뻐했던 일이 어제처럼 연상되면서 당시의 감회가 다시 떠오른다. 그 당시 나는 이런 말을 아이들에게 한 것으로 기억한다. “지금 미국인이 달에 착
절제 미덕인 말줄임 뒤엎는 말풍년 세상 양설, 죄악으로 경계한 불교율법 새겨야 사람에게는 제 스스로 억제할 수 없는 욕구가 있다. 이 욕구에는 신분의 높낮이나 알음알이의 많고 적음에 의한 차등이 있는 것도 아니다. 가장 보편적 욕구가 먹을거리와 이성의 사랑이겠지만, 말하고 들으려는 욕구도 이에 못지않게 갈망되는 것이다. 말을 하지 않고는 견디기 어려운 것도 사람의 생리 현상의 하나인 듯하다. 말하기가 있으면 듣기가 있어야 하니 듣기 또한 생리적 욕구의 중요한 일부분이다. 그런데 이 말하기의 욕구를 절제하지 못하여 사람살이에 갈등과 불화를 일으키는 경우가 너무나 많다. 그러기에 몸닦이의 가르침에는 말을 아끼라 하여 ‘입 조심하기를 물병처럼 하라’는 격언까지도 있다. 물병은 열려 있어도 좋고 나쁨의 시비를
대학 교육 표준 방향의 하나로 대학에서 법을 전공하여 사회기강을 바로 잡을 인재를 육성시키기 위한 이른바 ‘로스쿨’이라는 법률 전공 대학원을 둔다하여 시끄럽다. 여기에 불교 종립대학의 하나인 동국대학교가 선정되지 못하여 당해 대학의 구성원이나 출신자는 말할 것도 없고 교계에서까지 교육행정적 잘못을 질타하는 목소리가 거세지고 있다. 필자 역시 당해대학의 교직에서 퇴임을 한 사람이기에 그 이유에 대한 자성도 하면서 당국의 편파적 잣대에 의아와 격분으로 이 글을 쓰고 있다. 대체로 법이란 것이 무엇인가. 사회의 질서를 잡는 것이 아닌가. 사회란 너와 남의 집합체이니 법이란 나와 남의 관계를 정립하는 잣대이리라. 동양사회에서 유교이념으로 사회의 기강을 삼았던 과거에는 법이란 말보다는 예(禮)가 우선하였으니, 이것
세계화시대 다문화 융합 동력은 ‘상즉상입’여러 사상 인정해 공존함이 진정한 세계화 우리 역사에서 불교는 일찌감치 종교로 자리 잡아 개인이나 국가의 성장에 많은 공헌을 했지만, 다른 한편으로는 부정적인 피해도 적지 않았다. 하지만 유구한 세월동안 사람들의 몸 가짐에 길잡이 구실을 한 것은 오늘에 이르기까지 변함이 없다. 역대 왕조에서도 조선 왕조 이전에는 불교가 국교와 같은 자리를 유지하여 개인이나 국가에 이바지 한 점이 적지 않다. 그러나 왕실에 대한 지나친 의존 속에서 경계의 시선도 항시 함께해 왔음을 부정할 수가 없다. 불교문화의 극치를 이루었던 신라를 계승한 고려왕조가 그대로 불교를 사회적 통치 이념으로 받아들였기에 고려 초기 불교의 폐단은 적지 않은 듯하다. 태조가 임종을 앞둔 26년 4월에 미
百行의 근원을 효라 함은 만고의 진리효 배움 덕목삼는 사회는 기강 절로 서 현재의 우리들의 시간 생활은 두 갈래를 가지고 있다. 세계적으로 공통의 시간 단위인 양력과, 일상의 생활 풍습에 즐겨 쓰는 음력이다. 한 해의 첫날인 1월 1일을 지낸 지가 이미 달포가 되었는데도 설이라는 이름이 더 적절한 정월 초하루가 있다. 사회적 공통의 삶을 운영하기 위해서는 세계적 공통의 시간 계산을 우리도 어쩔 수 없이 따라야 하지만, 전통적 풍습에 의한 생활 관습은 어쩔 수 없이 음력의 시간을 따라지는 것이 시간의 흐름을 이어가는 육체적 정서의 감각인 것 같다. ‘새해 복 많이 받으세요.’ 하는 새해 첫날의 덕담도 지난 1월 1일에 듣는 것과‘정월 초하루인 설날에 듣는 것에 느낌이 다르니, 설날에 듣는 이 덕담에서 비
배움의 목적은 대학 아닌 삶의 방편 아는 것교육정책도 배우는 사람 입장서 기준 세워야 ‘사람’이란 말의 어원적 풀이가 무엇일까. ‘살다’의 명사형이 아닐까. 살아감의 일상적 일이 사람이 해야 할 일이지, 일상의 일을 제쳐 놓고 해야 할 일이 따로 있는 것이 아니다. 나라는 존재의 태어남으로 인하여 나의 삶이 형성되는 것이요, 이 나의 삶으로 인하여 여러 가지의 조직이 형성되는 것이 아닌가. 가장 가까이의 가족 구조부터가 나의 존재로 인하여 서로의 관계가 형성되는 것이지, 어떤 조직을 전제해 놓고 내가 태어난 것이 아니다. 인간질서의 기본이 되는 윤리 자체가 살아감의 일상적 순서이지, 삶을 제쳐 놓고 고상한 이론의 도입으로부터 이루어진 것이 아니다. 사람살이의 삶이 되어진 그대로의 자연이지 인위적 꾸밈으로부
거창한 설계보다 현재 충실이 값진 삶 땔감 나르고 물 긷는 일상이 선의 실천 지난번에는 1년이라는 시간의 경계에 무슨 구분이 있겠느냐는 회의를 펴 본 적이 있지만, 어찌되었든 새해라는 시간 단위가 지나고 보면, 지난 한 해의 되돌아봄이나 돌아온 한 해에 대한 새로운 마음가짐을 설계해 보는 것이 사람살이의 일상일 듯싶다. 그럴 경우 대개 지난 해에 이루지 못한 일에 대한 반성과 그에 대한 재설계를 시도하는 것이 대부분이 아닐까. 지난해의 같은 시간에도 크든 작든 어떤 계획을 세워 추진하려 했지만 소기의 성과를 거두지 못한 일에 대한 되살핌이 있어, 새 해의 새 설계로 잡았었음이 분명하지만 이루어진 결과는 또 그 전 해의 섣달그믐에 결산 된 것과 다르지 않았던 것이 사실이다.그렇지만 새해라는 큰 시간 단