세계 불교도는 같은 가르침을 배우고 익히지만 다른 언어와 글자를 사용하고 다른 옷을 입고 다른 방식으로 예배를 본다. 인도의 불교가 각 지역으로 퍼지면서 그 지역만의 독특한 불교의 모습을 갖게 된 것이다. 오랜 시간과 역사의 흐름 속에서 시나브로 변화한 것으로 북아시아 불교와 남아시아 불교, 티베트 불교가 확연히 다른 이유이기도 하다.인도에서 전래된 불교가 중국화의 과정을 거쳐 중국불교라는 명칭으로 불리기 위한 토대를 쌓은 시기를 찾는다면 북위(北魏, 386년~534년)를 주목하지 않을 수 없다. 이민족 왕조였던 북위는 불교를 통한
붓다는 과연 전지자(全知者)일까? 많은 불교도들이 붓다를 일체지자(一切智者) 혹은 전지자로 이해한다. 일체지자 혹은 전지자란 ‘모든 것을 다 아는 자(The Omniscient One)’란 뜻이다. 만일 붓다를 전지자로 이해하게 되면 전지전능한 신과 다를 바 없다. 그러나 붓다는 스스로를 전지자로 말한 적이 없다. 붓다는 “그 누구도 발견하지 못한 진리의 길을 발견하여 그 길을 가르쳐 주는 사람”이라고 말했다. 그리고 “예나 지금이나 붓다는 오로지 괴로움과 괴로움의 소멸을 가르칠 뿐”이라고 강조했다.그러나 대다수 불자들에게, 특히
시간을 분초로 쪼개서 살다보면 잠시 쉴 수 있는 여유마저 빼앗기기 일쑤다. 요즘 현대인들이 자주 앓고 있는 질병이 번아웃, 즉 탈진 혹은 소진증후군이다. 번아웃이 되면 모든 것에 의욕을 잃고 우울증과 자살충동까지 갖게 된다. 두통과 소화불량 등 몸 곳곳이 고장나는 것은 덤이다.이 책의 저자 또한 그랬다. 일이 주는 성취감과 보람 때문에 몸과 마음에서 보내는 신호를 참고 넘겨왔다. 그러다 주춤하는 순간, 한계에 다다른 몸과 마음이 무너졌다. 아무리 쉬어도 피곤하고, 우울감은 해소할 길이 없었다. 병원에서 내린 진단은 역시 번아웃, 소
다른 종교와 차별화 되는 불교의 정체성은 ‘출가’에 있다. 출가는 입산하여 불도를 닦는다는 의미인데 표면적으로는 가족, 세속과 완전한 이별을 고하는 것이다. 그래서 출가는 불교의 정체성을 규정하는 필수불가결한 요소다. 그러나 불교는 이로 인해 많은 공격을 받아왔다. 인도의 바라문 전통과 동아시아의 유교로부터 불효(不孝)와 불충(不忠), 인륜(人倫)을 저버린 종교로 매도됐다. 불교는 이런 비난에 능동적으로 대응하지 못하고 항상 방어와 수세에 몰렸다. 그러다보니 힌두교나 유교적 윤리가 불교 안으로 스며들어 출가 본연의 의미가 퇴색되는
“우리가 모든 생명 있는 것에 자비를 베풀 때까지는 우리는 평화를 찾을 수 없을 것이다.” 알베르트 슈바이처 박사의 이 말은 이 책의 핵심을 관통하고 있다. 그러나 책을 읽고 나면 슈바이처 박사의 명언은 실현가능성 없는 허공 속의 독백임을 알게 된다. 인류에 의해 파괴되고 착취당하는 지구를 보면서 그저 지구와 생명과 환경에 대한 작은 관심과 이해, 그리고 현상을 유지하기 위한 최소한의 실천만이라도 했으면 하는 간절한 바람을 갖게 된다. ‘함께 살아갈 인연’은 지금 이 순간 지구촌에 벌어지는 재앙과 같은 현상들에 대한 불교적 견해와
우리의 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 의식으로 느낄 수 있는 것들을 불교에서는 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)이라 부른다. 우리는 이들 감각으로 사물과 세상을 인식하고 어쩌면 진실이라 생각하며 산다. 그러나 불교에서는 고구정녕으로 이들 감각이 진실이 아니기에 결코 집착하거나 매몰되는 것을 경계한다. 특히 ‘반야심경’은 이들 감각에 대해 이렇게 말한다. 진실이 아니기에 공(空)임을 체득하면 헛된 생각을 멀리 떠나 최상의 깨달음을 얻는다고.독실한 불자로 대학시절 감각이란 무엇이며, 감각이 세상을 어떻게 왜곡하는지 깊이
신에 의해 모든 것이 결정된다는 확고한 신념으로 중무장했던 중세유럽의 시대가 저물면서 현실적 존재로서 인간의 본래적 자기, 혹은 주체적 존재로서의 실존의 본질과 구조를 밝히려는 철학이 일어났는데 이것이 바로 실존주의다. 그러나 스스로의 실존에 대한 고민 혹은 인간의 본질에 접근하려는 작업이 깊어질수록, 알 수 없는 태어남의 원인과 결국 죽음으로 귀결되는 실존의 진실 앞에서 불안과 괴로움은 필연적이다.인간이 실존의 본질과 구조를 밝힌다는 점에서 불교는 실존주의 철학과 맥락을 같이 한다. 그러나 실존주의가 불안과 괴로움이라는 불교와 비
벨기에의 극작가 마테를링크가 지은 동화에 ‘파랑새’가 있다. 어린 남매가 크리스마스 전야에 파랑새를 찾아 헤매는 꿈을 꾸다 깨어나는데, 자기들이 기르던 비둘기가 바로 그 파랑새였음을 알게 된다는 내용이다. 행복은 멀리 있는 것이 아니라 바로 곁에 있음을 일깨우는 동화다. 수행과 깨달음도 마찬가지다. 수행은 일상의 삶에서 완전히 벗어나야 가능하다는 생각이나, 깨달음이 도깨비 방망이나 손오공의 여의봉을 얻는 것으로 여기는 사람들도 많다. 그러나 수행도 깨달음도 딛고 선 자리에서 시작되고 완성 되는 법이다.석암 스님의 책 ‘파랑새 창공은
고려시대 스님 일연이 지은 ‘삼국유사’에 기이(紀異)편이 있다. 신비하고 이상한 일들을 기록해 놓은 것이다. 신비한 이야기는 입에 담지 않는다는 공자의 말에 따라 유학자 김부식이 지은 ‘삼국사기’는 오로지 기록에만 치중했다. 그러나 ‘삼국유사’는 이성적으로 납득하기 어려운 신화라 하더라도 전해지는 이야기들을 빼놓지 않고 기술했다. 그래서 기이편은 ‘삼국유사’에서 가장 많은 분량을 차지한다. 하늘의 자손인 단군, 알에서 태어난 고구려, 신라, 가야의 왕들. 전해지는 역사는 상식적으로 납득하기 어려운 일들이 많다. 그리고 우리역사에는
종교와 과학은 양립하기 어려운 측면이 있다. 신화를 기반으로 한 종교와 증명을 통해 성립되는 과학과는 서 있는 토대 자체가 다르다. 그러나 예외적으로 과학적 명제들이 증명될수록, 과학적인 진보가 빨라질수록 자주 거론되는 종교가 있다. 불교다.대다수 종교들은 세상이 신에 의해 창조됐다고 주장하지만 불교는 세상이 형성됐다고 가르친다. 불교는 유일신을 인정하지 않는다. 신의 뜻에 따라 해석해야 할 세상 자체가 없다.불교는 원치 않는 고통의 원인을 본질을 알지 못하는 무명(無明)때문이라고 가르친다. 진리에 대한 무지함, 세상의 본질 혹은
사람만 인생의 여정이 있는 것 같지만 꼭 그렇지만은 않다. 삼라만상(森羅萬象) 존재하는 일체에게는 모두 삶의 여정이 있다. 마음이 있는 유정(有情)은 생로병사(生老病死)를 하고, 마음이 없는 무정(無情)은 성주괴공(成住壞空)을 한다. 사람이든 사물이든 생겨나서 머물다가 무너져 사라져가는 이치는 같다. 다만 사물은 말을 하지 못하니, 속내를 알기 어려울 뿐이다.그러나 범인(凡人)의 삶에서 비껴서 있는 성인들이나 사유가 깊은 현자들은 사물을 통해 우리에게 삶의 깊은 진리들을 일깨워왔다. 우리의 인생은 겨우 100년에 불과하지만 사물의
부처님 가르침을 대기설법이라고 한다. 듣는 사람의 이해능력과 마음상태를 살펴 최적의 가르침을 설하는 것이다. 물론 부처님의 가르침은 누구나 부처라는 믿음 속에서 진행된다. 무명에 가려진 불성을 몰록 올라오게 하거나, 번뜩이는 깨달음은 그래서 각자의 몫이다. 부처님의 가르침을 통해 불성을 일깨우고, 깨달아 부처가 되는 것은 온전하게 자신에게 달려있다는 말이다. 이런 부처님의 대기설법과 비슷한 것이 코칭(Coaching)이다. 코칭은 사람들로 하여금 무언가를 이루고자 하는 자신의 마음을 발견하게 하고, 이를 성취할 수 있도록 돕는 일련
티베트의 정신적 지도자 달라이라마와 함께 살아있는 부처로 불리며 세계인들의 영적 스승으로 추앙받았던 틱낫한 스님이 올해 1월21일 세납 96세로 입적했다. 스님은 1961년 미국 프린스턴 대학과 컬럼비아 대학에서 비교종교학을 공부했으며 베트남 전쟁이 발발하자, 전 세계를 돌며 반전운동을 전개했다. 이런 이유로 베트남 정부로부터 귀국 금지 조치를 당했지만 스님은 오히려 노벨평화상 후보로 추천됐다. 스님은 1982년 프랑스 서남쪽 보르도 근교에 플럼빌리지(Plum Village)라는 명상공동체를 세우고 수많은 사람들에게 수행의 기회를
1945년 12월, 이집트 북구 나그함마디 땅속에서 발견된 13뭉치의 파피루스 문서는 그동안 믿어왔던 기독교의 패러다임을 송두리째 바꿔놓았다. 52종의 파피루스 문서 속에는 현재의 성경에 포함되지 않은 예수의 잃어버린 가르침이 고대 이집트 언어인 콥트어로 남겨져 있었다. 특히 그 안에서 발견된 ‘도마복음’은 세계적인 파문을 일으켰다. 114절의 ‘도마복음’에는 신약성경의 절반을 차지하고 있는 예언의 성취, 재림, 종말, 부활, 최후의 심판, 대속 등의 내용이 전혀 없다. 오히려 내 안에 계시는 하느님을 말하고 이것을 깨침으로써 새사
아직은 조심스럽지만 조금씩 그토록 바라던 일상이 우리 곁으로 돌아오고 있습니다. 마스크 쓰는 것을 제외하고 거리두기를 비롯해 모든 것이 해제됐습니다. 매일 코로나19 감염자가 적잖게 생겨나고 있지만, 이제 일상으로 돌아갈 여력이 충분히 회복됐다는 의미일 것입니다. 그래서 올해 부처님오신날이 더욱 특별하게 다가오는 것 같습니다. 3년 만에 다시 열린 연등회(燃燈會) 때문입니다. 우리의 소중한 전통문화유산일 뿐만 아니라 유네스코 인류무형문화재 대표목록에 등재된 우리나라를 상징하는 세계적인 문화축제라는 점에서 한국불교의 자부심이기도 합니
불교가 다른 종교와 다른 점이 있다면 그것은 인간중심의 종교라는 점에 있을 것이다. 불교는 중생이 지니고 있는 번뇌와 고통을 없앤 해탈을 지향한다. 그러나 해탈이라는 것도 부처님이나 혹은 신에게 충성한다고 해서 얻어지는 것이 아니다. 오로지 인간 스스로 해결해야 할 자신의 몫이다. 부처님은 해탈의 길을 직접 걸었고, 그리고 그 길을 일러줬다. 그래서 인천(人天)의 스승이라 불리는 것이다. 이런 불교임에도 불교는 세상과 인연을 끊고 관심을 두지 말아야 한다고 말하는 사람들이 있다. 그러나 부처님의 가르침이 만약 이 세상에서 통용되지
코로나19에 따른 팬데믹으로 3년째. 이 시대를 함께 포개져 살아가는 모든 이들이 인고의 시간을 견뎌내고 있다. 이렇게 희망이 좌절되고 불안이 일상화된 상실의 시대에 지친 이들을 위로하고, 상처받은 마음에 새살을 돋게 해줄 치유 에세이 ‘내 마음에 글로 붙이는 반창코’가 출간됐다. 카이스트(KAIST)에서 전자공학을 전공하다 불문에 들어 17년을 수행자로 살고 있는 도연 스님의 작품이다. 지친 마음에 휴식과 생기를 불어넣고 긴장하고 불안에 떠는 내면에 쉼표 같은 휴식을 주는 자애로운 글과 보기만 해도 미소가 지어지는 올 컬러의 일러
전남 순천의 연경인문문화예술연구소 석연경 시인이 ‘사진으로 만나는 전남 사찰 기행’ 시리즈 첫 번째 책으로 ‘시와 사진으로 만나는 순천 사찰 기행-둥근 거울’을 펴냈다.세계문화유산인 태고총림 선암사와 한국 삼보사찰 중 하나인 승보종찰조계총림 송광사의 아름다운 풍경을 불교적 사유를 담은 시와 사진으로 담았다. 송광사와 선암사는 조선의 숭유억불 정책, 일제강점기, 한국전쟁과 여순사건 등 여러 고난 속에서도 한국불교의 맥을 이어 현재까지도 융성하게 불교문화를 꽃피우고 있는 한국의 대표적인 천년고찰들이다.책은 송광사와 선암사 본찰과 암자는
현대인들은 크고 작은 스트레스에 시달리고 있다. 각박한 인간관계, 치열한 경쟁, 팍팍한 현실로 인해 많은 상처를 안고 살아가고 있다. 그래서 어느새 ‘치유’라는 키워드가 검색 상위를 차지하고 있다. 그러나 치유를 위한 해결책으로 흔히 제시되는 것들이 ‘이기적이 되라’ 혹은 ‘무시해라’와 같은 말들이다. 눈치 보며 타인을 배려할 것 없이 나부터 생각해야 상처를 받지 않는다는 논리다. 그런데 이기적으로 되는 것이 과연 나를 치유할 수 있을까? 가족‧친척‧이웃으로 연결되는 유기적인 연결고리가 끊어지면서 그렇지 않아도 고립된 삶을 살고 있
배움에는 단계가 있다. 스스로의 수준에 맞는 과정을 공부하고 어떻게 다음 단계로 나아가느냐는 결과를 좌우하는 중요한 부분이다. 위대한 스승일수록 제자의 근기를 살펴 배움의 단계를 조정한다. 위대한 스승 밑에서 훌륭한 제자들이 잇따라 배출되는 것도 이런 이유에서다. 지구촌에서 가장 큰 영향력을 발휘하고 있는 불교를 꼽는다면 단연 티베트 불교를 빼놓을 수 없다. 나라를 잃어버렸지만, 그 대신 은둔하고 있던 티베트 불교의 위대한 스승들이 세계 각지로 흩어져 부처님의 가르침을 전하고 있기 때문이다. 특히 관세음보살의 화신이라 불리는 달라이