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참여불교⑫-붓다다사의 담마실천 ③

기자명 법보신문
  • 교계
  • 입력 2004.08.10 16:00
  • 댓글 0

"사회적 실천을 위한 행동이 열반의 조건"

연기법은 정신·도덕·사회적 문제에 접근하는 '열쇠'
'절대적 자유·평등·우호는 깨달을 때 가능' 주장

자연의 법칙

붓다다사는 자연에 손대지 말고 놓아 두자는 것이 결코 아니라 자연을 염두에 두고 삼가하여 그것과 조화를 이루면서 살자는 것이다. 만일 우리가귀를 기울여 자연에서 배우는 것이 있다면 자연에 대해 이기적이지 않을 것이고 또한 자연에 가혹하지도 않을 것이다. 그러나 현재 대부분의 우리의환경은 더 이상 자연적이지 않은데, 그것은 이기심에 불타는 인간의 기술이모든 곳에서 방해를 하고 있기 때문이다.

이것은 현대의 많은 비극 중 하나이다. 우리의 이기심은 통제를 벗어났으며, 우리가 보고 듣고 냄새맡고 맛보며 만지는 모든 것은 이기주의의 말로이다. 이것들은 마음이 혼란스럽고 고통스러우면 이기적인 상태를 조장한다. 숲을 베어냄으로써 우리는 스스로를 담마에서 잘라내는 것이다.

자연과의 상호작용이 오직 생존을 위한 것일 때, 이기주의는 사라지지 않는다. 우리가 우리의 '내적 자연'을 보존할 때 외부에 있는 자연도 보호될것이다.

"담마를 지니고 있으며 붓다를 알고 있는 진정한 불교인만이 자연을 보존할 수 잇다. 허울만 불교인인 사람들은 할 수 없다. 진정한 불교인은 보다깊은 자연, 즉 정신적인 자연을 보존할 수 있다. 참된 불교인이 아닌 사람은 물질적 종류의 자연조차 보존할 수 없다. 정신적인 자연이 잘 보존될때, 외부의 물질적 자연도 저절로 보존될 수 있는 것이다."

그때에야 비로소 우리는 자연과 밀접하게, 그리고 자연으로부터 배우며살 수 있다. 우리는 평화스러움과 상호의존되어 있음을 나타내는 것을 통해보고, 듣고 만진다. 이것은 정신적 통찰력을 부여하는 방식으로 우리의 마음을 움직이고, 삶에 대해 훨씬 더 건전한 시각을 키워준다. 우리는 비이기적으로 세상을 관찰하고 행동하는 것을 배운다. 그럴 때야말로 더 많은 문제를 만들지 않으면서도 정신적 의무뿐만아니라 인생과 가족과 사회에 대한우리의 의무를 다할 수 있는 것이다.

붓다다사는 자연에는 모든 것을 다스리는 중요한 것이 있다고 한다. 자연에 대한 관찰을 통하여 근본적인 가르침, 즉 자연법칙에 가장 근접한 원리를 발견할 수 있고 그것을 설명하기 위하여 흔히 사용하는 공식은 붓다의가르침, "이것이 있을 때 저것이 존재한다. 이것이 생기기 때문에 저것이생긴다. 이것이 없을 때 저것도 존재하지 않는다. 이것이 사라지기 때문에저것도 사라진다."를 인용한다. 붓다다사에게 있어서 이 가르침은 자연의모든 것을 지배하는 보편적인 자연의 법칙이다.

붓다다사는 또 이같은 인연생기(因緣生起, 緣起, pticcasamuppada)로서조건상의 법칙에 따라 근본적인 고(苦)의 문제를 고찰한다. 고의 인연생기에서 중요한 요소들은 무명, 감각적 의식과 경험, 감정, 욕망, 집착, 아욕이다. 우리가 선정이나 지혜없이 살 때 이러한 요소들은 끊임없이 감각적경험에서 흘러나와 우리를 고통으로 몰아간다. 우리가 담마를 염상할 때 무명으로 고통스런 삶을 조건짓는 일은 있을 수 없다. 그러한 상념은 우리가경험하고 행동하는 모든 것 속에서 자연의 법칙을 알고 이해하는 것이다.

그것을 알고, 그것에 따라 생활하는 것, 그것이 바로 우리의 당연한 의무이다. 그러면 고통은 존재하지 않는다.

불교인들은 내적 자연, 즉 정신적 자연에 깊이 스며들고 싶어하는데, 그자연이라는 것이 바로 자연의 법칙으로서 모든 것의 원천이다. 우리는 '담마의 요소(dhamma-dhatu, 法界)'라고 불리는, 조건성 또는 인연생기의 법칙인 그 자연을 깨닫기 위해 노력하여 공부하고 있다. 우리가 이러한 자연을깨닫는다면 이기주의가 생겨날 방법이 없다. 상호인연이 된다는 사실을 올바르고 완전하게 이해하면 자성은 없다는 사실을 명확하게 볼 수 있게 된다. 자성이 있다는 생각은 일어나지 않는다. 그래서 우리는 인연법을 알아야 하는 것이다. 인연법을 완전히 이해했을 때 자성이 존재하지 않음을 알게 되고, 바로 이것을 불교의 '핵심' 또는 '본질'이라고 부를 수 있는 것이다.

자연과 자연법칙에 대한 이러한 관찰은 아잔 붓다다사가 정신적인 문제나도덕·사회적인 문제들에 접근하는 중요한 관점이다. 사실 조건성이라는 자연의 원리는 나와 다른 것, 또는 개인적인 것과 사회적인 것 사이의 구별을무시하게 한다. 자연 속에는 단 하나의 실재만이 존재하며 두 번째 것은 없다

이것이 아잔 붓다다사가 즐겨하던 담마의 가르침에 대한 개관이다. 그는테라바다불교의 기본적인 술어나 범주들을 거의 전부 재고찰하거나 재설정하기 때문에 많은 것들이 제외되었다. 우리가 담마의 사회적 차원을 고찰할때 이러한 관점을 명심하면서 그의 가르침은 팔리어 경전에 대한 철저하고일관된 재해석 속에서 중요한 몇 가지만을 이야기하고 있음을 기억하기 바란다.

담마와 사회

말이나 가르침이 그 깊은 정신적 잠재력 속에 묻혀 버리고, 상호의존성이나 공성이 중심적인 가르침이며, 자연이 가장 중요한 이야기의 소재일 때,또한 그 목표가 모든 고(苦)의 소멸일 때, 사회와 그곳에서 발견되고 야기되는 모든 고에 대해 이야기할 만큼 의미있는 것이 있겠는가? 붓다다사 비구는 수안 모크의 초기부터 이러한 문제에 대해 이야기해 왔다.

불교는 사회와는 그다지 관계가 없고, 보다 낮은 차원에서만 관계를 갖고있다. 잘못 생각하는 사람들이 있는 것 같다. 몇몇 사람들은 잘못 이해하여불교의 원리에 따라 스스로 엄격하게 수행하는 사람들은 사회에 현실적으로보탬이 될 수 있는 일을 하기란 어렵다는 사실을 알게 된다고 까지 말한다.

나는 그러한 생각이 진리와 맞지 않는다고 생각한다. 그러나 사회적으로 유용한 우리의 행동이 스스로에게도 높은 정신적 도움이 될 수 있는 이해를가능케 하는 방법이 있다. 그래서 나는 사회적으로 분명한 이익이 되는 것을 구별해 내고 만들기 위해 노력해 왔다. …이와 함께 나는 사회적인 선과사회의 이익을 위해 행동하는 것이 연반을 향하는 필수조건임을 힘써 지적해 왔다.

고를 소멸시킨다는 불교의 목적이 다른 세간적인 목적 때문에 허구적으로고상하게 되는 것은 아니다. 왜냐하면 진정으로 정신적인 것은 신체적인 것을 부정하거나 거부하는 것은 아니기 때문이다. 열반은 생사유전(samsara)하는 바로 이곳에서만 찾을 수 있다. 그러므로 고의 소멸을 이야기할 때 그것은 개인적인 것과 사회적인 것 두 가지를 모두 의미한다.

담마와 평화

붓다다사는 불교에 대한 올바른 이해가 없으면 인간의 욕망은 끊임없이확대되고 폭력과 압제를 야기한다고 주장했다. 붓다는 이 '세간 위'에 조건없는 평화가 펼쳐져야 함을 주장했고, 그것은 우리가 자연법칙에 따라 올바르게 행동할 때에만 도달할 수 있는 것이다. 사회적이고 정신적인 평화는불교를 알고서 우리의 욕망을 포기했을 때에만 나타난다. "이 세상에 평화가 없는 것은 주변에 가까이 있는 것들을 이해할 수 없기 때문이다. 그러므로 평화는 사실 우리 손 안에 있으며 다시 말하면 모든 것 속에 있다." 참된 평화를 기대할 수 있는 것은 모두가 담마를 깨달았을 때이다. 당시 붓다다사는 그가 '평화'라는 의미를 부여한 열반(nibbana)에 대한 개인적인 깨달음을 강조하는 것처럼 보였지만, 거기에는 또한 더 많은 사람들이 무위(無爲)의 평화를 깨달을수록 더 많은 사회적인 평화가 성취될 수 있다는 암시가 들어 있었다. 그때부터 항상 열반이라는 절대적인 평화에 최고의 의미를 부여하면서 점차로 그는 세계평화의 달성에 대해 말하게 되었다. 그는 이렇게 말한다. "붓다의 목표는 세계의 평화였다."

그는 붓다의 가르침과 근본상가 속에서 자유, 평등, 우호라는 민주주의적인 가치들의 중요성을 고찰하였다. 동시에 그는 업과 번뇌로부터의 자유,열반을 깨닫는 기회의 평등, 출가자의 정신적인 삶을 함께 영위하는 사람들사이의 우애라는 세 가지 가치의 종교적인 의미들을 탐구했다.

붓다다사 비구는 민주주의는 '자연스런 정신'을 가지고 있고 '이 민주주의를 이해하기 위해서는 명백히 붓다의 말씀에 의해야 한다'고 했다. 붓다가 그의 삶과 가르침과 상가 조직 속에서 어떻게 자유·평등·우애를 실증했는가를 몇 가지 예를 들고 붓다다사 비구는 이러한 민주주의적 가치를 자연과 담마에 관련지웠다.

이 세 가지 조건들(bhava)은 자연에 의해 결정된다. 만일 우리가 서로 사랑하면서 조화롭게 함께 살고, 이 세상 속에서 평화롭게 살 수 있다면, 자연은 이러한 세 가지 조건이 있어야 한다고 결정한다. 모든 사람들은, 서로에게 만족하고 평등하며 우애가 있다고 생각할 때 행복해질 것이다.

이러한 것들은 율장의 술어인 자유·평등·우애가 붓다의 행위와 불교 속에 충분히 존재하고 있음을 실증하는 예들이다. 불교는 도덕적으로 이해되듯이 민주주의적인 성격을 이미 가지고 있다. 우리가 이것을 잘못 이해하여불교를 정치적으로 변질시킨다고 우려할 필요는 없다.


민주주의와 사회주의

붓다다사 비구는 《기세인본경(起世因本經)》을 이용하여 인간들 사이에어떻게 차별이 생겨나는가를 예증하였다. 처음에 모든 인간은 평등했다. 후에 행위, 즉 윤리성의 차이 때문에 다양한 신체적 외모가 생기기 시작했다.게으름, 도둑질, 사음 등이 발생하면서 윤리가 타락함에 따라 사회적 문제들이 증가했다. 범죄를 다루기 위해 '민주적인 체계가 처음 세상에 나타났고', 왕(raja)이 선출되었으며, 사람들은 '왕이 처벌받아야 할 사람을 처벌하고, 체포되어야 할 사람을 체포하며, 추방해야 할 사람은 추방해야만 한다고 명문화했다.

그러므로 붓다다사 비구는 민주주의는 정치적인 문제라기 보다는 윤리적인 문제라고 주장했다. 개인이나 사회에 있어서 우리들의 가치는 좋은 가문이나 교육, 또는 부가 아니라 윤리적인 가치에 의해 결정되야만 한다. "담마만이 중요한 것이다.…민주적인지 아닌지, 우리가 앞으로 무엇이 되는가는 담마의 힘 때문이다."하였다. 그는 정치란 윤리적인 문제라는 점을 항상 지적했다. 이기적인 사람만이 정치의 문제를 권력의 문제로 치부한다. 제한적이나마 윤리성을 가진 민주주의는 어렵긴 해도 가능하지만 열반과 동의어로서의 절대적인 민주주의는 이 세상에서 불가능하다. 절대적인 자유나 평등, 우애는 시간의 영향 하에 있는 세간 속에서는 발견할 수 없고 오직 불교를 깨달을 때에만 발견할 수 있다.

1970년대에 들어 붓다다사는 '사회주의 형태의 민주주의', '종교적 원리에 근거한 사회주의', '세상을 구원할 수 있는 사회주의의 형태'와 같은 강연을 하기 시작했으며, 이것은 모두 방콕에서 출판되었고 논의되었다. 이것이 태국의 사회정치적인 상황에 대한 붓다다사 비구의 직접적인 대답이었다. 그 당시 베트남전이 한창이었고 미국은 태국에 공식, 비공식적(그 지역주민들에게는 비밀이랄 것도 없었지만)인 공군기지를 가지고 있었다. 많은미군들이 '휴가'를 보내려고 방콕에 왔고 그것은 빠른 속도로 섹스산업과관광산업을 확산시켰다. 태국은 미국과 함께 베트남과 싸우고 있었고, 군부는 여전히 타이정치에서 가장 절대적인 세력이었다. 동시에 학생둔동과 노동운동이 점차 힘을 얻으면서 미군기지의 철수를 요구하고 있었다. 이러한상황 속에서 논객들은 해외로 빠져 나가고, 공산주의자라는 낙인이 찍히면아주 쉽게 감옥에 가거나 살해되었다. 권력층에게 사회주의는 공산주의, 즉그들의 적과 마찬가지였다. 더욱이 태국 승려들은 정치적 투명성이 있어야 했는데 그것은 곧 방콕의 대다수 장로들이 지배층에 대해 무언의 지지를 보내는 것을 의미한다. 그러한 시대에 붓다다사는 사회주의에 대해 언급하는 길을 택했고 그가 '담마적 사회주의'라고 부르게 되는 주장을 점차 전개해 나갔다.

우리는 왜 사회주의에 대해 말해야만 하는가? 사회주의를 말하는 것이 미친 짓인가, 아니면 단지 지금의 유행을 따라가는 것인가? 이러한 질문에 대해서 고려해야 할 부분이 많다. 이미 불교가 뛰어나고 특별한 사회주의적체계를 가지고 있기 때문에 우리는 어느 곳에서도 사회주의라는 유행을 따라할 필요가 없다. 나아가 현재 세계는 사회주의와 관련하여 많은 문제들을가지고 있고, 세상에는 인간에게 해를 끼치고 전염을 일으킬 나쁜 세균과같은 사회주의 형태들이 존재한다.

붓다다사는 폭력을 피하기 위하여 이러한 상황 속에서 윤리적이고 정신적인 전망을 가져오기 위해 노력했다. 많은 지식인들이 사회주의에 관심을 가지고 있었지만 그것은 단지 정치경제적인 시각에서였다. 붓다다사 비구에게그것은 너무나 편협한 것이었고, 결코 실현될 수 없을 것이라고 생각했다.그러므로 그는 불교적 원리와 통찰력과의 조화 속에서(사실은 그것에 근원을 두고 있는 것이다.) 사회주의적인 시각을 언급하기 시작하였다. 불교적지혜를 길잡이 삼아 그것이 담고 있는 윤리적일 수밖에 없는 토대만 마련된다면, 평화를 가져올 수 있는 참된 사회주의가 나타날 수 있다고 생각했다.

처음에 그가 주장하는 사회주의가 복수나 원한이라는 동기에서 출발한 것이 아님을 명백히 하는 것이 필요하였다. 태국은 승려가 현재의 정치경제적인 상태를 변화시키기 위해서 폭력을 주장하거나 지지하는 것을 용납하지않는 사회이다.(그럼에도 불구하고 현재의 상태를 유지하기 위한 국가의 폭력 사용을 지지한 승려들은 후한 대접을 받고 있었다.) 중요한 것은, 붓다다사 자신은 '승려는 정치적인 파당에 속해서는 안되며 권력행사를 지지해서는 안된다'고 믿고 있었다는 사실이다. 한편 그는 지속적으로 자본주의의내재적인 비윤리성을 명백히 했고 결코 '담마적 자본주의'를 언급한 적이없었다. 그가 책이나 신문을 통해 읽은 사회주의가 여전히 이기주의에 사로잡혀 있기는 했지만, 올바른 의미의 사회주의는 비이기적인 사회 관계의 매개일 수 있으며 그것을 통해 평화도 가능하리라고 생각했다.


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