사회생활 속에서의 대자적인 중생의 심리상태를 자연생활 속에서의 즉자적인 중생의 심리상태가 안고 있는 불심으로 마음을 바꾸기 위하여 어떻게 해야 하나? 이처럼 사회생활 속에서 사회적 중생심을 자연적 불심으로 확 바꾸는 것, 이것이 불교수행의 요체겠다. 사회생활 속에서 인간은 이른바 중생이 되지만, 그 사회생활에서 겪는 각각의 고통과 갈등과 긴장으로 말미암아 인간은 중생의 와각을 과감히 깨고 부처의 모습으로 화현하기를 발원한다.

사회생활은 인생살이의 시공(時空)이다. 시간과 공간은 인생살이를 결정한다. 사회생활은 인생살이를 결정한다. 독일의 철학자 헤에겔이 지적한 것처럼 인간은 사회생활을 통하여 서로서로 남들로부터 인정을 받으려고 다툰다. 그 다툼은 주인의 자리에 오르려고 혈투를 벌린다.

이것이 역사 현장에서 정치투쟁, 계급투쟁으로 나타난다. 사회생활에서 소유가 없으면 남들의 인정을 못 받기에, 결국 사회생활은 소유를 위한 투쟁의 현장이라고 해도 과언이 아니다. 소유의 투쟁을 불러일으키는 것은 돈과 권력과 명예 등 세 가지다. 사회생활에서 무소유를 가르치는 불교는 세속적으로 사회생활에서 죽음을 자초하는 것 같이 보인다. 아무 것도 가진 것이 없는 사회생활은 결국 남들에게 밟혀 죽는 결과 밖에 안 된다. 사회생활에서 어떻게 해야 불심을 가꾸어 나갈까? 승찬 대사는 『신심명』에서 이점을 암시하고 있다.

“있음을 버리면 있음에 빠지고, 공함을 따르면 공함을 등지느니라. 말이 많고 생각이 많으면, 더욱 더 상응치 못함이요, 말이 끊어지고 생각이 끊어지면, 통하지 않는 곳이 없느니라. 근본으로 돌아가면 뜻을 얻고, 비춤을 따르면 종취를 잃나니, 잠깐 사이에 마음을 돌이켜 비쳐보면, 그것이 오히려 앞에 언급된 바 공을 따름보다 더 뛰어남이라.”

위의 구절은 각각 유(有)와 공(空)을 부정적이든 긍정적이든 의식화해서 대상화하지 말라는 의미로 시작하고 있다. 불교는 공사상이므로 유(색의 현상이나 소유의 의미)를 부정적으로 버려야 하겠다든지(견유·遣有), 의도적으로 공을 긍정적으로 좇아가야 한다(종공·從空)고 여기는 의식행위로는 불교의 근본을 이해할 수 없다는 것이다.

중생은 사회생활에서 대체적으로 유(有)를 하이데거적인 의미로서 존재자로서 생각한다. 존재자는 언설불가능한 존재와 달리 명사적 범주로서 우리가 개념화할 수 있는 모든 것들을 일컫는다, 우리가 이미 앞에서 언명한 것처럼 존재자와 소유가능성의 의미는 서로 상통한다.

중생인 인간은 사회생활에서 존재를 존재자로서, 즉 소유로서 간주하기 때문에 사회생활에서 존재론적으로 불심과 일체가 되기 위하여 소유의식을 버려야 한다고 주장한다. 사회생활에서의 소유의식은 돈, 권력, 명예와 지식의식 등을 말한다. 그러므로 불교는 부지불식간에 돈, 권력, 명예, 지식의 소유 등을 마구니의 것들이라고 여기게 된다. 그래서 이들 마구니의 것들을 멀리하는 것이 부처되는 길이고, 공(空)만을 추구하는 것이 불자가 닦아야 할 도리라고 간주한다.

그러나 사회생활에는 이른바 저 소유영역이 절대적으로 필요하다. 솔직히 말해서 저 소유영역이 완전히 무시되면 사회는 성립하지 않는다. 한국불교는 저 소유의식에 귀속될 수 있는 것들을 너무 쉽게 버려야 수행이 된다고 주장한다. 위의 것들 중에서 가장 강한 소유욕을 대변하는 것이 돈이다. 돈 없으면 아무도 사회생활을 영위할 수 없다. 중생뿐 아니라 심지어 절도 존립이 불가능하다. 불교가 경제생활의 중요성을 너무 부정적으로 쉽게 생각한다. 이것이 한국불교의 맹점이겠다.

소유를 버리고(견유·遣有), 공을 외곬으로 추구하는 것(종공·從空)이 보통 불교 수행의 길이라고 여긴다. 그런데 승찬 대사의 가르침은 놀랍게도 그렇지 않다. 이 복합적 담화를 어떻게 사유해야 할까?

김형효 한국학중앙연구원 명예교수