[금강경 이야기] 마음에 번뇌 다해 다툼이 없어야 아라한
[금강경 이야기] 마음에 번뇌 다해 다툼이 없어야 아라한
  • 법보신문
  • 승인 2010.08.31 16:14
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수다원은 수행자가 얻을 수 있는 첫 번째 과위
무엇 얻었다는 마음마저 없어야 진정한 증득
생멸 없어 깨달음 밝게 비추는 것이 무쟁삼매

9. 관념과 그 관념의 부정(一相無相分)

 
부처님이 깨달음을 얻은 자리에 세워진 마하보디대탑.

“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 수다원이 ‘나는 수다원과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 수다원은 ‘성자의 흐름에 든 자’ 라고 불리지만 들어간 곳이 없으니 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 마음의 대상에 들어가지 않는 것을 수다원이라 하기 때문입니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 사다함이 ‘나는 사다함과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 사다함은 ‘한 번만 돌아올 자’라고 불리지만 실로 돌아옴이 없는 것을 사다함이라 하기 때문입니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 아나함이 ‘나는 아나함과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 아나함은 ‘되돌아오지 않는 자’라고 불리지만 실로 되돌아오지 않음이 없는 것을 아나함이라 하기 때문입니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 아라한이 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 실제 아라한이라 할 만한 법이 없기 때문입니다. 세존이시여! 아라한이 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다’고 생각한다면 자아, 개아, 중생의 영혼에 집착하는 것입니다.
세존이시여! 부처님께서 저를 다툼 없는 삼매를 얻은 사람 가운데 제일이고 욕망을 여읜 제일가는 아라한이라고 말씀하셨습니다. 저는 ‘나는 욕망을 여읜 아라한이다.’라고 생각하지 않습니다.
세존이시여! 제가 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다.’고 생각한다면 세존께서는 ‘수보리는 적정행을 즐기는 사람이다. 수보리는 실로 적정행을 한 것이 없으므로 수보리는 적정행을 즐긴다고 말한다.’라고 설하지 않으셨을 것입니다.”

(須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果不 須菩提言 不也世尊 何以故 須陀洹 名爲入流 而無所入 不入色聲香味觸法 是名須陀洹 須菩提 於意云何 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果不 須菩提言 不也世尊 何以故 斯陀含 名一往來 而實無往來 是名斯陀含 須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果不 須菩提言 不也世尊 何以故 阿那含 名爲不來 而實無不來 是故 名阿那含 須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道不 須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法名阿羅漢 世尊 若阿羅漢 作是念 我得阿羅漢道 卽爲着我人衆生壽者 世尊 佛說我得無諍三昧人中 最爲第一 是第一離欲阿羅漢 我不作是念 我是離欲阿羅漢 世尊 我若作是念 我得阿羅漢道 世尊 則不說 須菩提是樂阿蘭那行者 以須菩提實無所行 而名須菩提 是樂阿蘭那行)

“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 수다원이 ‘나는 수다원과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 수다원은 ‘성자의 흐름에 든 자’ 라고 불리지만 들어간 곳이 없으니 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 마음의 대상에 들어가지 않는 것을 수다원이라 하기 때문입니다.”

수다원(須陀洹)이라는 말은 역류(逆流)입니다. 흐름을 거스른다는 뜻입니다. 역류는 생사(生死)의 흐름을 거슬러 육진(六塵)에 물들지 않는 무루업(無漏業)을 닦아 거칠고 무거운 추중번뇌(麤重煩惱)가 생기기 않게 하는 것입니다. 거칠고 무거운 번뇌가 생기지 않아서 지옥, 아귀, 축생 등 이류(異流)의 몸을 받지 않는 까닭으로 수다원과라고 합니다. 마음에 번뇌가 없으면 고통도 없습니다. 고통이 없음으로 일상적인 중생의 흐름을 거슬러 성인의 흐름에 편입되는 것입니다. 그래서 역류라고 하는 것입니다.

또 이런 무상의 법을 깨달았다면 수다원과를 얻었다는 그 마음마저도 없을 것이니, 만약 조금이라도 수다원과를 얻었다는 마음이 남아있다면 수다원이라 할 수 없습니다. 그런 까닭에 수보리 존자는 “수다원과를 얻었다고 생각하느냐”는 부처님의 물음에 “아닙니다.”라고 대답한 것입니다.

또 흐름이란 성인의 흐름을 뜻하는 것이니, 수다원과를 얻은 사람은 이미 거친 번뇌를 여의고 성인의 흐름에 들어간 것입니다. 그럼에도 어디에도 들어간 곳이 없다는 말은 수다원과를 얻었다는 그 마음이 없다는 뜻입니다. 수다원은 수행하는 사람이 가장 처음에 증득하는 과위입니다.

“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 사다함이 ‘나는 사다함과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 사다함은 ‘한 번만 돌아올 자’라고 불리지만 실로 돌아옴이 없는 것을 사다함이라 하기 때문입니다.”
사다함(斯陀含)은 일왕래(一往來)입니다. 한번 갔다 온다는 뜻입니다. 욕계, 색계, 무색계의 삼계의 결박을 버려서, 삼계의 결박이 다했기 때문에 사다함이라고 합니다. 사다함을 한번 갔다 오는 자라고 하는 이유는 인간으로 죽어서 천상에 태어나고 다시 천상에서 인간으로 태어나는 것이니, 마침내 생사를 벗어나서 삼계의 업을 다한 까닭으로 사다함이라고 하는 것입니다. 그러나 『금강경』의 가르침에 의지해서 살펴보면 사다함이라고 하는 것은 눈으로 모든 경계를 볼 때 마음에 생멸이 한번만 있고 두번째 생멸이 없기 때문에 한번 갔다 오는 자라고 합니다. 사다함은 한번만 사량(思量)하고 다시는 되풀이하지 않습니다. 또 앞생각이 망념을 일으키면 뒷생각이 그것을 그치고 앞생각에 혹 집착이 있으면 뒷생각이 이를 여의어서 다시 거듭되지 않기 때문에 사다함이라고 하는 것입니다.
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 아나함이 ‘나는 아나함과를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 아나함은 ‘되돌아오지 않는 자’라고 불리지만 실로 되돌아오지 않음이 없는 것을 아나함이라 하기 때문입니다.”
아나함(阿那含)이라고 하는 것은 불환(不還)입니다. 돌아오지 않는다. 되풀이하지 않는다는 뜻입니다. 욕심을 벗어난 자라는 뜻에서 출욕(出欲)이라고도 합니다. 욕망에서 벗어난 자라는 것은 밖으로는 욕심을 내야 될 경계를 보지 않고 안으로는 욕심이라 할 것 자체가 없어서 절대로 욕계에서는 생을 받지 않는 까닭으로 말하기를 불래(不來), 즉 오지 않는 자라고 하는 것입니다. 그러나 사실은 오지 않음도 없습니다. 그럼에도 오지 않는 자라고 하는 까닭은 욕망을 되풀이 하지 않기 때문입니다. 욕망과 습관이 완전히 다하고 다시는 거듭 되풀이 되지 않기 때문에 아나함이라고 하는 것입니다.
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 아라한이 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다’고 생각하겠는가?”
수보리가 대답하였습니다.
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 실제 아라한이라 할 만한 법이 없기 때문입니다. 세존이시여! 아라한이 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다’고 생각한다면 자아, 개아, 중생의 영혼에 집착하는 것입니다.
세존이시여! 부처님께서 저를 다툼 없는 삼매를 얻은 사람 가운데 제일이고 욕망을 여읜 제일가는 아라한이라고 말씀하셨습니다. 저는 ‘나는 욕망을 여읜 아라한이다.’라고 생각하지 않습니다.
세존이시여! 제가 ‘나는 아라한의 경지를 얻었다.’고 생각한다면 세존께서는 ‘수보리는 적정행을 즐기는 사람이다. 수보리는 실로 적정행을 한 것이 없으므로 수보리는 적정행을 즐긴다고 말한다.’라고 설하지 않으셨을 것입니다.”

아라한(阿羅漢)은 무쟁(無諍)입니다. 다툼이 없는 자라는 뜻입니다. 다툼이 없다는 것은 모든 번뇌가 다하여 끊어버릴 번뇌조차도 없다는 의미입니다. 마음에 맞거나 혹은 거슬리는 것 자체가 없어서 마음과 경계가 모두 텅 비어 있으며 안과 밖이 항상 고요해서 이를 일러 아라한이라고 합니다. 그러나 이런 경계에 있는 사람이 만약 아라한과를 얻었다는 마음이 있다고 한다면 범부와 다를 바가 없게 됩니다. 그래서 수보리 존자는 “아라한과를 얻었다고 생각하지 않는다.”고 하신 것입니다.

아라한을 무쟁이라고 하는 이유는 마음에 생멸(生滅)과 거래(去來)가 없고 오로지 깨달음만이 밝게 비추고 있기 때문입니다. 그리고 이를 일러 무쟁삼매(無諍三昧)라고 합니다. 삼매는 정수(正受)라고 하고 정견(正見)이라고도 합니다. 여러 가지 삿된 견해를 떠나는 것을 정견이라고 하는데 잘못된 소견을 갖지 않는 것을 말합니다.

허공 가운데는 항상 밝음과 어둠의 다툼이 있고 본성 가운데에도 삿된 것과 바른 것의 다툼이 있습니다. 따라서 생각 생각을 항상 바르게 해서 일념도 삿된 마음이 없도록 하는 것을 무쟁삼매라고 합니다. 바로 이 삼매를 닦아서 사람 가운데 최고 제일이 되는 것이니, 만약 한마음이라도 아라한과를 얻었다는 마음이 있으면 무쟁삼매라 할 수 없습니다.

또 아란나(阿蘭那)라는 것은 무쟁행(無諍行)을 말하는데 다툼이 없는 행을 뜻합니다. 무쟁행은 청정행(淸淨行)입니다. 청정행은 얻었다는 마음을 갖지 않는 것이니, 만약 무엇을 얻었다는 마음이 있으면 다툼이 있게 됩니다. 다툼이 있으면 청정한 도가 아닙니다. 따라서 항상 얻었다는 마음이 없는 행을 하는 것이 다툼 없는 무쟁행입니다. 〈계속〉

종광 스님


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