진리에 차별 없지만 삶에 따라 차별 생긴다

허망하게 이름과 형상을 세우면 범부
이름과 형상이 다 공인 줄 알면 성자

그릇들의 크기와 부피가 다르더라도
허공은 평등하게 담겨 차별이 없다

▲구법승도. 9세기. 둔황. 국립중앙박물관.

68. ‘종경’이란 바람을 만나지 못한 배는

問絶待眞心本無名相云何成佛又作異生. 云隨順世法立此假名又因何法而得成立.

문 : 온갖 개념이 끊어진 참마음은 본디 이름과 모습이 없는 것인데 어떻게 부처님이 되고 또 중생이 됩니까? 만약 세상의 법을 수순하여 임시로 이런 이름을 내세운 것이라면 무슨 법으로 성립됩니까?

答實際理中本無凡聖可得以一切衆生迷無性理. 以無性故不覺起妄於眞空中妄立名相故名爲凡了名相空復稱爲聖. 凡聖之號因五法成猶如幻化名相非眞. 且如幻以術成形因業有. 術業俱假形幻同空. 但有迷悟之名本無凡聖之體. 五法者瑜伽論云一名二相三妄想四正智五眞如.

답 : 실제의 이치에 본디 범부라거나 성스런 사람이라고 할 게 없는데, 이런 분별이 나온 것은 모든 중생이 ‘결정된 성품이 없는 무성(無性)’의 이치에 미혹하기 때문이다. ‘결정된 성품이 없는 무성(無性)’이므로 망념을 일으킨 것을 깨닫지 못하고 진공(眞空)에서 허망하게 이름과 형상을 세우므로 범부라 하고, 이름과 형상이 공(空)인줄 아는 것을 성스런 사람이라 한다.

범부라거나 성스런 사람이란 호칭은 다섯 가지 법으로 성립하지만 이는 허깨비처럼 이름과 형상이 진실한 게 아니다. 환술로 만든 허깨비처럼 중생의 형태도 업으로 있다. 환술과 업이 모두 거짓이라면 중생의 형태와 허깨비도 똑같이 공이다. 다만 미혹했느냐 깨달았느냐에 따라 이름만 달리 있을 뿐, 본디 범부라거나 성스런 사람이라는 바탕은 없다. 다섯 가지 법은 ‘유가론’에서 ‘드러난 모습에 붙인 이름이나 형상, 망상, 올바른 지혜, 진여’라고 한다.

古釋云. 名相妄想三法成凡正智眞如成聖. 名相妄想者是凡夫法名相二法是凡夫境妄想一法是凡夫六識. 迷事緣境而起故名妄想. 經偈云不了心及緣則生二妄想. 正智眞如者是聖人法. 正智是聖人對治金剛緣修無漏斷惑智亦名能覺智. 眞如是聖人心中所證之理. 眞如是體正智是用. 異者未曾異同者未曾同同者是眞如異者是正智. 正智常用故障生滅眞如常體故無生滅. 體用無礙法界不思議眞實義也.

예전부터 이를 풀이하여 “드러난 모습에 붙인 이름이나 형상, 망상 세 가지 법은 범부를 만들고, 올바른 지혜와 진여는 성스런 사람을 만든다.”라고 하였다.

드러난 모습에 붙인 이름이나 형상은 범부의 경계이고 망상은 범부의 육식(六識)이다. 현상에 미혹하여 그 경계를 반연해서 분별이 일어나므로 이를 망상이라고 한다. 이를 경의 게송에서는 “마음과 그 인연을 알지 못한다면 경계와 육식(六識)이라는 두 가지 망상이 생긴다.”고 하였다.

‘올바른 지혜’와 ‘진여’는 성스런 사람의 법이다. ‘올바른 지혜’는 성스런 사람이 삿됨을 다스리는 금강의 인연으로 무루법(無漏法)을 닦아 미혹을 끊는 지혜이니 ‘깨달을 수 있는 지혜인 능각지(能覺智)’라고도 한다. ‘진여’는 성스런 사람의 마음에서 증득한 이치이다. ‘진여’는 바탕이요 ‘올바른 지혜’는 작용이다. 달라도 다른 것이 아니요 같아도 같은 것이 아니니, 같다는 것은 ‘진여’요 다르다는 것은 ‘올바른 지혜’이다. ‘올바른 지혜’로 늘 작용하니 생멸을 막고 ‘진여’로 늘 그 바탕이니 생멸이 없다. 바탕과 그 작용에 걸림이 없는 것이 ‘생각할 수 없는 법계의 진실한 뜻’이다.

又凡夫心惑不達名相空故妄計爲有. 迷有不空名之爲妄從妄起心名之爲想. 正智者覺知名相本來空寂. 以知空故妄想自息息妄歸眞顯理分明正智現前. 不立名相故名正智. 經偈云了心及境界妄想不復生. 眞如者卽此正智心性眞故卽名眞如. 故知但是一法無中執有成凡達有本空成聖. 不唯五法乃至恆沙義出無邊理恆一道. 此唯心之道卽是如來行處步步履法空故亦是摩訶衍處念念無所得故.

또 범부는 마음이 미혹하여 ‘드러난 모습에 붙인 이름’과 ‘형상’이 ‘공(空)’인줄 모르므로 허망하게 이들을 ‘있다’고 한다. 어리석게 ‘있다’ 하여 ‘공(空)’이 아닌 것 이를 일러 ‘망(妄)’이라 하고, ‘망(妄)’에서 일으키는 마음을 ‘상(想)’이라 한다.

‘올바른 지혜’는 이름과 모습이 본래 ‘공적(空寂)’인줄 안다. ‘공(空)’인 줄 알기에 망상이 절로 쉬어지고, 망상이 쉬어져 진여로 돌아가니, 이치가 분명하게 드러나 ‘올바른 지혜’가 나타난다. 이름과 모습을 내세우지 않으므로 이를 일러 ‘올바른 지혜’라 한다. 경의 게송에서 이를 “마음과 경계를 분명히 아니 망상이 다시 일어나지 않는다.”라고 하였다.

진여란 올바른 지혜이니, 이 마음의 성품이 참하고 여여하므로 이를 진여라고 한다. 그러므로 알아야 한다. 다만 한 법도 없는 속에서 ‘있다’고 집착하면 범부가 되고, ‘있다’는 것이 본디 ‘공’임을 통달하면 성스런 사람이 된다.
다섯 가지 법만 아니라 갠지스 강 모래알만큼 많은 이치가 끝없이 나와도 이치는 언제나 하나의 도이다. ‘오직 마음’이라는 이 도가 곧 여래가 가는 곳이니 한 걸음 한 걸음에 온갖 경계가 사라진 ‘법공(法空)’을 밟기 때문이다. 또한 모든 중생을 싸안고 하나가 되는 ‘대승(大乘)’이 있는 곳이니 한 생각 한 생각에 얻을 바가 없기 때문이다.

問云何說入此宗鏡一念相應見道速疾超過劫量. 答實有斯理世況可知. 若不直下頓悟自心功德圓滿卽於心外妄求徒經劫數. 若能內照如船遇便風一念圓成所作無滯. 故知不遇宗鏡之風有爲行船終不能速度生死之波直至涅槃之岸. 有茲大利廣集無勞唯囑後賢轉相傳授.

문 : 무엇 때문에 ‘종경’에 들어가 한 생각에 금방 도를 보고 영겁의 세월을 뛰어 넘는다’고 설하십니까?
답 : 실로 이런 이치가 있지만 세간 사람들이 어찌 알 수 있겠느냐. 있는 자리에서 바로 자신의 마음을 깨친 공덕이 오롯하지 않다면 마음 밖에서 허망하게 도를 구하는데 부질없이 영겁의 세월을 보내게 된다. 그러나 바람 만난 돛단배처럼 자신의 마음을 관조하여 한 생각이 오롯하면 하는 바 온갖 일에 걸림이 없다. 그러므로 알아야 한다. ‘종경’이란 바람을 만나지 못한 배는 끝내 생사의 파도를 건너 열반의 언덕에 바로 도달할 수 없다. ‘종경’에 커다란 이익이 있으므로 달리 많은 자료를 모으려 힘쓸 게 없으니, 오직 현명한 사람에게 뒷날 이 법이 전해지기를 간절히 부탁할 뿐이다.

강설) 참마음에 본디 어떤 이름과 형상이 없다. 미혹한 중생을 위하여 온갖 이름을 잠시 억지로 갖다 붙여 혹 ‘범부’라 하고 ‘성스런 사람’이라 하며 ‘부처님’이라 하니, 이런 허상에 얽매여 알음알이를 내지 말고 ‘결정된 성품이 없는 무성(無性)’의 이치를 보아야 한다. 이것이 올바른 지혜요 진여로서 종경이다. 이 종경에 들어가야 생사에 묻힌 영겁의 세월을 뛰어넘어 열반의 언덕에 들어간다.

69. 중생의 삶에 따라 차별이 있다

問此一心宗成佛之道還假歷地位修證不. 答此無住眞心實不可修不可證不可得. 何以故非取果故不可證非著法故不可得非作法故不可修. 以本淨非瑩法爾天成. 若論地位卽在世諦行門亦不失理以無位中論其地位不可起決定有無之執. 經明十地差別如空中鳥跡.

문 : 이 ‘한마음’에서 부처님이 되는 도는 방편으로 몇 단계 지위를 닦아 증득해야 합니까?
답 : 이 ‘집착이 없는 참마음’은 실로 닦을 수 있는 것도 아니요 증득할 수 있는 것도 아니며 얻을 수 있는 것도 아니다. 왜냐하면 부처님은 취하는 것이 아니기 때문에 증득할 수 있는 것이 아니요, 어떤 법에 집착하는 것이 아니기 때문에 얻을 수 있는 것이 아니며, 어떤 법을 만드는 것이 아니기 때문에 닦을 수 있는 것이 아니다.
본디 맑고 맑기에 옥처럼 깎고 다듬어야 투명한 것이 아니니 법이 그러하며 원래 그런 것이다. 수행의 위치를 논하여 세간의 이치가 펼쳐지는 곳에 있더라도 참다운 이치를 잃지 않으니, 이는 지위가 없는 자리에서 그 지위를 논하고 있기 때문에, 반드시 있다거나 없다는 집착을 일으킬 수 있는 게 아니다. 이를 비유하여 ‘화엄경’에서는 “보살 십지(十地)로 나누어진 차별은 허공을 나는 새의 자취와 같다.”라고 밝히고 있다.

若圓融門寂滅眞如有何次第若行布門對治習氣昇進非無. 又染淨階位皆依世俗名字分別則似分階降不壞一心. 譬如衆生位如土器菩薩位如銀器諸佛位如金器土銀金等三種器量雖殊然一一器中虛空遍滿平等無有差別. 虛空卽喩一心法身平等之理諸器卽況根器地位階降不同. 道本無差隨行有異.

오롯한 길에서 시비와 분별이 사라진 진여(眞如)라면 여기에 무슨 순서가 있겠느냐마는, 수행하는 길목에서 나쁜 버릇을 고쳐 나가는 곳이라면 수행의 위치가 올라가는 것이 없지는 않다. 또 ‘오염되다’ ‘청정하다’는 차별을 모두 세속의 개념으로 분별하면 높고 낮은 단계로 나눈듯하지만 ‘한마음’을 파괴하는 것은 아니다. 이는 중생은 질그릇에 비유하고 보살은 은그릇에 비유하며 부처님은 금그릇에 비유하여 그 그릇들의 크기와 부피가 다르더라도, 하나하나의 그릇 속에는 허공이 평등하기에 두루 가득 하여 차별이 없는 것과 같다. 여기서 허공은 ‘한마음 법신’의 평등한 이치에 비유한 것이고, 모든 그릇은 중생의 근기와 수행의 위치가 다른 것을 비유한 것이다. 도에 본디 차별이 없건만 중생의 삶에 따라 차별이 있다.