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장부가 해야 할 일 다 마쳐야 사람[br]못하면 물건처럼 썩어서 없어질 뿐

그런데 우리가 본래 갖추고 있는 성품과 덕성이 천연적으로 광대하긴 하지만 진실로 축적하고 기르는 것이 깊고 두텁지 않으면 대임을 짊어지는 데 있어서 힘을 쓸 수가 없다. 이 때문에 옛날의 호걸스러운 선비가 특달의 재주를 부여받으면 모두 각고의 노력으로 뜻을 가다듬어서 예리한 그릇을 담금질하지 않은 경우가 없다.

성인은 만물 소유 삼지 않아
대상과 나 잊으면 만물이 나
그러면 만물이 나 받아들여
이것이 곧 성인이 능히 할 일

이로써 천하와 국가에 크게 쓰이는 것에 대비했다가 천년 동안 썩어 없어지지 않는 대업을 세웠던 것이다. 그러므로 광채가 백세(百世)를 비추어 은택의 흐름이 무궁했으니 이른바 “물의 근원이 심원하면 흘러가는 것이 길다”고 하는 것이다.

두터움이 지극한 것은 그 성품이 천지만물의 근본이 된다. 그 때문에 성품을 극진하게 발휘할 수 있어서 천지의 사업에 함께 참여하게 되는 것이다. 장부가 해야 할 능사(能事)를 끝까지 다해서 능사를 마쳐야만 비로소 사람이라고 불러줄 수 있다. 그렇지 못하면 일반 물건과 똑같이 썩어문드러질 뿐이다.

그러니 어떻게 장부라고 호칭할 수 있겠는가. 이 때문에 성인은 후한 곳에 거처하고 박한 곳에 거처하지 않으며 튼실한 곳에 거처하고 부화한 곳에 거처하지 않으니 부화함을 버리고 튼실함을 취하는 것이 두터움의 도이다. 그러므로 내가 자를 지어 자후(子厚)라 한 것이니, 그대는 부디 힘쓸지어다.

용아라는 자를 지어준 이야기
천지는 지극히 광대해서 만물을 받아들이지 않음이 없다. 그런데 용아(容我)라고 하였다. 어찌하여 아(我)만 유독 받아들여지지 않는 것이겠는가. 그렇긴 하지만 반드시 이야기를 해주어야겠다.

옛사람이 말하기를 “누가 천지가 관대하다고 말했던가. 문을 나서면 걸리적 거리는 것만 있는 것을”이라고 하였다. 이 사람도 받아들여지지 못함이 있는 사람인데, 천지가 나를 받아들이지 못하는 것이 아니라 내가 천지를 받아들이지 못하는 것일 뿐이다. 이 때문에 성인은 만물을 다 포용하면서 자기의 소유로 삼지 않는 것이다. 자기의 소유로 삼지 않으니 내가 없다. 내가 없으면 대상이 없어진다. 대상이 없어지면 적으로 다가오는 대상이 없다. 적으로 다가오는 대상이 없어지면 대상과 나를 잊어버리게 된다. 대상과 나를 잊어버리면 만물이 모두 나이다. 만물이 모두 나이면 내가 만물과 혼합체가 된다. 혼합되어 같아지기 때문에 만물이 나를 받아들일 수 있게 된다. 이것이 성인의 능사(能事)이니, 오직 기심(機心)을 잊어버린 사람만이 뒤를 이을 수 있다. 그러므로 이것으로 이장인에게 자를 지어준다.

여충으로 자를 지어준 이야기
장공의 어린 아들의 이름이 상가(上嘉)인데 나에게 자를 지어달라고 청하기에 여충(汝忠)이라고 자를 지어 주었다. 이는 효도하는 마음을 충(忠)까지 옮겨가게 하라는 말이다. 그렇게 되면 진실로 윗사람이 가상하게 여긴다.

이 아들은 병화(丙火)의 기운을 얻어서 태어났다. 병화는 군자의 덕을 상징하는 것이니 양명하면서 강하고 바르다. 겉모양은 강하지만 속은 부드러우니 덕이 꽉 찬 것이다. 그러므로 유가(柔嘉)라고 한다. 이는 양의 기운은 강하고 음의 기운은 부드러운 것이니 임금은 강하고 신하는 부드럽다. 이렇게 되면 상하의 질서가 바르게 되어 천지가 조화를 이루게 된다. 큰 것이 찾아오고 작은 것이 나가므로 양의 기운은 음의 기운을 구하고 음의 기운은 양의 기운으로 들어간다.

그러므로 괘에 있어서는 이위화(離爲火)괘가 되고 사람에게 있어서는 마음이 되고 눈이 된다. 마음에 정기가 가득하면 눈으로 흘러넘치는데 눈으로 보면서 마음에 중심을 두기 때문에 안과 밖이 하나가 된다. 그러므로 임금이 신하를 구하는 것은 마치 마음이 눈에 대해서 하는 것과 같고 신하가 임금을 모시는 것은 눈이 마음에 대해서 하는 것과 같다. 이렇게 되면 안과 밖이 하나가 되어 활용할 때 차이가 나지 않는다.

박상준 고전연구실 ‘뿌리와 꽃’ 원장 kibasan@hanmail.net

[1297호 / 2015년 6월 10일자 / 법보신문 ‘세상을 바꾸는 불교의 힘’]
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