육바라밀의 세 번째 실천항목은 인욕바라밀이다. 인욕(忍辱)은 말 그대로 참고 인내하는 것을 말한다. 특히 탐진치 삼독 가운데 진심, 즉 성내고 화나는 마음을 참고 다스리는 실천수행법을 일컫는다. 지계바라밀과 마찬가지로 인욕바라밀 또한 보시 바라밀을 완성하는데 반드시 필요한 밑거름으로 작용한다.많은 복잡한 인간관계 문제들의 이면을 보면 결국에는 더 많이 주고 더 적게 받아서 손해를 보았다는 의식·무의식적 계산에서 비롯된 경우가 대부분이다. 그러므로 인욕수행은 정신적인 것이든 물질적인 것이든 주고받는 보시바라밀을 행함에 있어서 더 많이 주고 더 적게 받는다는 생각으로부터 자유로워지는 훈련으로 이해하면 좋을 것이다. 흔히 전통적으로 인욕수행은 뭔가 엄청난 멸시나 고통을 인내하고 참아내는 것을 떠올리게 되는데

육바라밀의 두 번째 실천항목은 지계바라밀이다. 지계(持戒)는 계율을 잘 지니고 지킨다는 뜻으로 몸과 말과 생각의 행위규범, 도덕, 상식에 해당한다. 그 목적은 자신과 타자를 이익되게 하고 깨달음으로 이끄는데 장애가 되는 행위를 그치고 유익한 행위를 적극적으로 실천하는 것이다.전통적으로 육바라밀의 지계를 첫 번째 바라밀인 보시와 연결해서 종속적으로 설명하지는 않는다. 그러나 우리가 실제로 육바라밀의 첫 관문인 보시바라밀을 실천하기 위해서 진실하게 노력하다 보면 누구나 보시바라밀에는 반드시 지계가 바탕이 되어야 한다는 사실을 깨닫게 된다. 보시의 대상, 조건, 상황, 정도, 방법 등을 고려하는 과정에서 진정으로 상대방을 이익되게 하고, 깨달음과 성장으로 이끌기 위해서는 선택의 준거가 필요하다는 사실을 절감하

육바라밀은 깨달음을 구하는 중생, 즉 보살로 하여금 고통의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너가게 하는 뗏목 또는 나룻배와도 같은 것이다. 또한 불교수행의 궁극적 목적인 이고득락(離苦得樂), 괴로움에서 벗어나서 해방을 성취하고 완성하는데 필요한 여섯 가지 수단이다.여섯 가지 수단 가운데 첫 번째가 보시바라밀이다. 보시는 흔히 베푸는 것을 의미하지만 넓은 의미에서는 주는 것만이 아니라 받는 것도 포함된다. 주고받는 것이 물질에 해당하면 재시(財施)라 하고, 진리에 대한 가르침이면 법시(法施)라 하고, 불안과 두려움을 없애주는 마음치료에 해당하면 무외시(無畏施)라 한다.그런데 보시하는 것이 어떻게 고통으로부터 자유로워지고, 깨달음을 완성하는 제일의 길이 되는가? 그것은 보시의 궁극적 기능이 탐욕과 분노

지난 호에서 남방불교는 일체존재의 본질과 현상을 제행무상, 제법무아, 일체개고의 삼특상으로 설명하고, 북방불교는 제행무상, 제법무아, 열반적정의 삼법인으로 설명한다는 사실을 알았다.불교의 모든 가르침이 그러하지만, 특히 이 삼특상과 삼법인에 대한 가르침은 자칫하면 단순히 그 개념을 파악하는데 그치게 되어 관념적 이해에 머무르기가 쉽다. 그러나 관념적 이해는 영적 성장에 무익한 논쟁을 야기할 수도 있기 때문에 어떤 의미에서는 차라리 이해하지 아니함만 못할 수도 있다.이를테면 삼특상을 통해서 일체법이 무상, 무아, 고의 특징을 지니고 있는데, 무상(無常)의 본질을 꿰뚫게 되면 무상(無相)해탈을 얻고, 무아는 공(空)해탈, 고는 무원(無願)해탈을 각각 얻게 된다는 사실을 알았다고 가정해 보자. 또 삼법인은

지난 호에 우리는 무지에 대한 주제를 통해 삼법인을 대략 이해했다. 그런데 더러는 삼법인과 사법인이라는 용어에 대해서 다소 혼동할 수도 있을 것 같다.원래 상좌부로 대표되는 남방불교에서는 제행무상, 제법무아, 일체개고를 세 가지 특징, 즉 삼특상(三特相, Three Marks/Characteristics of Existence)이라고 부른다. 반면에 설일체유부로 대표되는 북방불교에서는 제행무상, 제법무아, 열반적정을 세 가지 법의 도장, 즉 삼법인(三法印, Three Dharma Seals)이라고 부른다. 삼특상은 초기불교의 빨리어 원문인 ‘ti-lakkhana’의 번역이고, 삼법인은 대승불교의 산스크리트어 원문인 ‘tri-dharma mudra’의 번역이다. 초기, 대승, 선, 밀교 등 다양한 불교 전

우리는 지난 호에서 무지는 결국 일체현상의 무상성(無常性, the nature of impermanence)과 무아성(無我性, the nature of selflessness)에 대한 알지 못함을 의미하고, 우리가 겪는 고통은 그 알지 못함의 크기와 정비례한다는 사실을 이해했다. 따라서 고통으로부터의 해방은 무상과 무아에 대한 깨달음과 직결되어 있는데, 문제는 우리들 대부분은 무아나 무상의 가르침은 너무 심오하고 차원 높은 것이라서 좀처럼 이해하기 힘든 것이라는 편견을 가지고 있다는 사실이다.조주 스님은 지극한 도는 어렵지 않다고 했다. 그러니까 무아와 무상의 가르침은 참다운 진리이므로 분명 어렵지 않아야 한다. 사실 우리 자신을 포함해서 정신적인 것이든 물질적인 것이든 세상만물은 절대적인

‘성유식론’에서 무지는 현상과 본질에 대해 어둡고 알지 못하여 그릇된 마음을 일으키는 것이라고 정의한다. 그렇다면 무지를 극복하기 위해서는 현상과 본질에 대한 이해가 전제되어야 한다. 현상은 우리 인간이 지각할 수 있는 대상의 모양과 상태를 말하고, 본질은 현상으로 드러나는 그 모양과 상태의 고유한 성질이다. 그러니까 현상은 그 현상의 본질이 조건과 상황이라고 하는 인연으로 인해서 드러나는 겉모습이다. 이를 ‘현상=본질×조건(상황)’ 이라는 등식으로 표현해 볼 수도 있다.현상의 특징은 무상(無常, impermanence), 즉 변화다. 왜냐하면 부처님의 가르침에 조건 지어진 것은 일체가 다 무상하다고 했기 때문이다. 위의 등식에서도 볼 수 있듯이 조건이나 상황이 바뀌면 현상도 바뀌기 때문이다. 그래서 현

화의 근본 뿌리는 유식의 제7마나식인 자아의식과 관련돼 있다고 했다. 즉 화는 내가 생각하고 있는 그 ‘나’의 프라이드를 건드리거나(아만), 나의 이미지, 생각에 위배되거나(아견), 또는 나에 대한 사랑이 상처를 입었다고 느낄 때(아애), 그 사실에 대한 성냄이고 그와 연관된 대상을 향한 공격성이다.화의 에너지를 정화하고 해독하는 과정은 자아의식의 작용을 완화시키고 멈추게 할 수 있는 무아에 대한 깨달음의 과정이다. 그러나 무아에 대한 깨달음은 화에 국한되지 않고 탐욕, 어리석음, 거만함, 질투, 아첨 등 일체의 부정적 심리상태를 멈추게 하는 근본적인 해결책이기도 하다. 그런데 그 길은 너무 멀고 많은 시간을 요구한다. 우리는 매순간 뭔가 우리의 기대와 뜻에 어긋나는 일로 너무나 자주 화를 내고 짜증을

‘유식30송’에 의하면 화는 고통과 고통의 원인을 미워하고 성내는 것으로 불안과 악행을 일으키는 바탕이 된다. 또 화와 관련된 이차적 감정으로는 분노와 원한이 있는데 분노는 이롭지 않은 대상을 향해 일어나는 거칠고 악한 감정이고, 원한은 분노로 인해 악을 품고 버리지 않아서 맺어진 감정으로 아주 괴로운 것이 특징이다.화는 우리가 일반적으로 생각하는 것처럼 그냥 우리의 마음이 화나는 대상을 향해 흥분하고 부글부글 끓고, 미움과 분노를 드러내거나 억압하는 것 이상으로 훨씬 복잡하고 미묘한 감정이다. 뿐만 아니라 화냄으로 인한 재앙은 우리가 상상하는 것 이상으로 엄청난 불행과 고통을 유발한다. 앙굿따라니까야는 화내는 사람에 대해 다음과 같이 자세히 설명하고 있다“화내는 사람은 못생기고 수면장애가 있다. 그

탐욕은 필요 이상으로 구하는 것, 과거에는 필요했지만 지금은 더 이상 필요하지 않음에도 계속해서 원하고 구하는 것, 또 지금 필요하지 않은데 미래에 대한 불안과 염려로 원하고 구하는 것 등과 관련된 욕구와 행위고 이해했다.그런데 필요이상으로 지나치게 구해도 탐욕이 되지 않는 것이 있다. 우리는 그것을 원력이라고 부른다. 탐욕은 탐하는 욕심(greedy desires)이지만 원력은 원하는 힘(power of wishes)이다. 탐욕은 자아중심적인 자아의식의 작용이고, 원력은 타자중심적인 자아초월적 작용이다. 탐욕은 자아만을 향해 있기 때문에 일방향적이다. 원력은 타자와 자아를 동일시하기 때문에 양방향적이다. 그래서 탐욕은 소외, 우월, 좌절, 분노, 질투, 무지 등 부정적 에너지를 동반하고 원력은 자비,

탐욕은 우리가 진정한 행복, 만족, 웰빙의 삶을 살아가는데 가장 큰 걸림돌인 세 가지(三毒) 독성(탐욕, 분노, 어리석음) 가운데 하나다. 또 모든 악, 고통의 근본이 되고 깨달음을 얻는데 가장 큰 장애물이다. 그러므로 깨달음의 과정은 바로 이 세 가지 독성이 정화되어가는 과정이라고도 할 수 있다. 불교의 무수한 수행들은 궁극적으로는 모두가 이 삼독으로부터 자유롭고자 하는 것이다. 그런데 우리의 행복과 웰빙을 장애하는 삼독에 대한 가르침들을 우리는 불교의 아주 기초적인 교리로 취급하고 그냥 쉽게 언급하고 지나가는 경향이 있다. 특히 우리는 은연중에 탐욕에 대해서는 누구나 잘 알고 있다고 생각하고, 다른 불교교리에 비해서 쉽고 단순하다고 생각한다. 그 결과 우리들 대부분은 탐욕에 대해서 깊이 있게 생각하고

우리는 신체감각을 바탕으로 아는 앎이 세 가지 앎의 방식 가운데 두 번째 방식인 직관, 통찰에 해당한다는 사실을 알았다. 이는 몸으로 아는 앎은 추론이나 판단 등의 인지, 지각과정을 거치지 않고 곧바로 아는, 언어 이전의 직관적 앎이라는 사실을 의미한다. 그런데 선정수행을 하는 사람들 가운데 더러는 신체감각을 통한 지혜를 등한시하는 경향이 있다. 뿐만 아니라 어떤 이들은 수행과 신체학대를 착각하기도 한다. 그들은 몸과 마음의 기능을 혼동하거나, 몸의 건강과 유지를 위한 정상적인 반응을 비정상적이고 불건강한 것으로 오해하기 때문이다. 예를 들면 성충동 속에는 애정결핍, 사랑과 인정에 대한 욕구, 스트레스 등 심리적 요인이 엄청나게 개입함에도 그들은 그것을 순전히 마음이 아닌 몸의 생리적 욕구 탓으로 돌린다

지난 호에서 우리가 대상을 경험하고 이해하는 데는 추론, 비교, 판단 등을 통한 좌반구적 앎의 방식과 직관, 통찰 등을 통한 직접적, 우반구적인 앎의 방식이 있다고 했다. 그런데 자아초월심리학자인 윌리암 브로드(William Broad)가 말했듯이 앎은 이와 같은 두 가지 방식 외에도 사랑, 자비, 공감적 공명, 감정이입 등을 통해 그리고 알지 못함을 통해 아는 앎의 세계가 있다. 특히 대승불교는 자비실천을 통한 앎을 강조하고 선(禪)은 알지 못함을 통해서 아는 세 번째 앎의 방식을 강조한다.가끔 마음수행을 하는 우리들 가운데는 위의 세 가지 앎의 방식에 대한 이해부족 또는 개인적 욕구에 의해서 어느 한 가지 앎의 방식에 치우치거나 집착하는 경우가 있다. 그렇게 되면 진정한 의미의 지혜는 성취되지 않는다

삼학(三學)의 세 번째 수행인 혜(慧)는 지혜(智慧)의 준말로서 산스크리트어 prajnā를 번역한 말이며 소리나는대로 옮겨 반야(般若)라고도 한다. 알다시피 지혜는 자비와 함께 대승불교가 추구하는 양 날개 가운데 하나로서 수행의 절대적 영역을 차지한다. 흔히 마음수행에서는 지혜를 지식(知識)과 구분해서 지식을 분별적 앎, 또는 앎음알이로 여기는 반면 지혜는 존재의 본질에 대한 깨달음, 진정한 앎이라고 여겨왔다. 그래서 우리는 알게 모르게 지식을 추구하는 것에 대한 부정적 이미지를 키우는 동시에 지혜의 성취, 또는 깨달음이 지식보다 우월하다는 생각에 사로잡혀 오랫동안 지식의 추구를 경시하고 등한시해 왔다. 그 결과 우리가 얼마나 지혜로워졌는지는 알 수 없지만 지식의 결핍으로 인해 우리 모두가 상대

선정수행이 자칫 마음의 내면에 집중되고 몰입되면 마음의 외부 현상과의 단절, 무지와 같은 부작용을 초래할 수 있다. 우리 가운데 더러는 마음수행의 의미를 오해해서 우리 사회와 세상의 일에 무관심하고, 세상 돌아가는 일에 무지한 것과 동일시하는 경향이 있다. 거기에는 여러 가지 원인이 있겠지만 보다 근본적인 것은 삼매체험에 대한 오해와 관련되어 있지 않을까 짐작된다. 즉 삼매하면 일단 뭔가 신비적 의식상태를 제일 먼저 떠올리게 된다. 물론 인식의 주체와 대상이라고 하는 이원적 지각을 바탕으로 평소의 의식과는 달리 주객이 하나 되는 경험은 신비적 심리상태를 유발함은 틀림없다. 그렇다고 그것이 목적은 아니다. 내면세계에 대한 추구와 열정으로 오랫동안 현실세계를 망각하거나 건성으로 대해도 좋은 것은 더더욱 아니

우리는 지난 호에서 주의를 한 곳에 집중해 산란하고 복잡한 마음을 고요하게 가라앉히고 멈추게 하는 선정(禪定)수행이 정서를 안정시키고, 조절하고, 자각하는 능력을 증진시키는 최고의 치유적 효과를 가지고 있다는 사실을 알았다.그런데 선정수행이 치유적 효과를 갖기 위해서는 정서, 감정의 뿌리가 아만·아애·아견·아치의 네 가지 자아의식이라는 사실을 분명하게 알 필요가 있다. 또한 선정수행의 궁극적 목적은 감정, 정서의 고요함이나 편안함을 넘어 자아의식의 작용을 멈추는 것이라는 사실도 알아야 한다. 이는 선정수행의 의미와 가치가 우리 마음의 거울을 깨끗하고 맑게 유지함으로서 현상을 있는 그대로 비추어 볼 수 있도록 하는데 있음을 뜻한다. 그리고 우리 자신의 욕망이나 화, 무지로 인해서 현상을 왜곡하거나 투사하지

삼학의 두 번째 수행인 정(定)은 마음을 한 곳에 집중하여 움직이지 않는 안정된 마음상태를 말하며 산스크리트어로는 사마디(samadhi), 음역해서 삼매라고 한다. 한편 선(禪)은 원래 삼매에 도달하기 위해서 마음을 한 대상에 집중하는 수행을 뜻하는 것으로 산스크리트어로는 드야나(dhyana)라고 하고, 이를 음역해서 선나(禪那)라고 하는데 줄여서 선(禪)이라고 한다.보통 선과 정 즉, 사마디와 드야나를 합친 선정을 삼매와 동일한 의미로 사용하고 선정을 줄여서 정(定)이라고 한다. 우리는 선정을 얻기 위한 수행법을 흔히 지(止), 념(念), 선정명상, 또는 집중명상이라고 하는데 이는 주의를 한 곳에 집중하고 유지함으로서 고요하고 평온한 흔들리지 않는 마음상태를 경험하고 계발하는 것이다.삼학의 첫 번째

가끔 불교공부를 하다보면 과거 영어공부하던 때가 생각난다. 관계대명사니, 관계형용사니 하면서 실컷 어렵게 공부하고 죽도록 외워서 책 한권을 떼고 나서도 정작 영어로 말 한마디 못하고 얻은 것이라고는 영어에 대한 좌절과 콤플렉스뿐이었던 시절이 있었다. 왜였을까? 그건 영어공부의 궁극적 목적을 망각했기 때문이거나, 영어가 의사소통을 위한 수단이라는 단순한 사실을 알지 못했기 때문이다.그런데 더러는 우리 가운데 계율이 왜 필요한지, 그 궁극적 목적이 무엇인지 알지 못하기 때문에 마치 계행을 영어공부 하듯이 그렇게 힘들게 억지로 지키는 경우도 있다. 계율의 진정한 의미를 알지 못하면 우리는 자칫 우리 시대의 기본 상식과 교양에도 미치지 못하는 우스꽝스러운 규칙들을 붙들고 버리지도, 지키지도 못하는 어정쩡한 입장

계학(戒學)은 수행하는 자가 반드시 닦아야 하는 근본수행, 또는 삼독을 다스리는 바른 수행으로서 계정혜(戒定慧) 세 가지 배움 가운데 첫 번째다. 흔히 계는 악행을 그치고 선을 행하는 자발적인 도덕적 행위인 반면에 율(律)은 교단의 강제적 규율로 타율적인 법률에 비유된다. 수행하는 대상에 따라서 5계, 10계, 250계, 348계 등 다양하다. 그런데 지난 호에서 팔정도(八正道)의 핵심은 ‘올바른(正)’의 의미를 분명하게 파악하는 것이라고 했는데 그것은 계에 있어서도 마찬가지다. 무조건 지키는 것이 중요한 것이 아니라 ‘올바르게’ 지키는 것이 중요하다. 여기서 올바른은 선(善, wholesome)한 또는 건강한 의도, 동기를 의미한다. 불선(不善, unwholesome)하고 불건강한 의도로 지켜지는 계는

우리는 지난 호에서 고통의 원인을 소멸하고 깨달음의 길로 나아가는 실천적 방법의 하나로 ‘터치 엔 고(touch and go)’ 기법에 대해 알아보았다. ‘터치 엔 고’는 지각하는 자와 지각되어지는 대상이 접촉하는 순간과 그 순간에 발생하는 감각/느낌, 감정/정서, 생각/인지, 기억 등을 알아차리고 그러한 마음의 경험에 집착되지 않도록 하는 훈련방식이다.팔정도는 우리가 마음의 경험에 집착하지 않도록 하는 보다 근본적인 실천방식으로서 구체적으로 어떻게 보고 말하고 행동해야 하는지를 8가지로(八正導) 요약해서 제시하고 있다. 즉 올바른 견해(正見), 사유(正思惟), 말(正語), 행위(正業), 직업(正命), 노력(正精進), 알아차림(正念), 고요함(正靜)이다. 여기서 우리가 반드시 알아야 하는 가장 중요한 사