세계적 대유행(pandemic)인 코로나19 사태로 전 세계적으로 위기에 봉착해 있다. 이 세계적 위기를 극복할 수 있는 철학적 대안은 없는가? 나는 보살의 이타행(利他行)이야말로 이 위기를 극복할 수 있는 유일한 철학적 대안이라고 생각한다. 그 근거를 ‘증일아함경’ 제19권 제5경에서 확인할 수 있다. 한때 미륵보살이 붓다께 “보살이 몇 가지 법으로 보시해야 육바라밀을 원만하게 갖추어 위없는 바른 깨달음을 속히 성취할 수 있겠습니까?”라고 여쭈었다. 이 물음에 대해 붓다는 이렇게 대답했다.“보살이 보시할 때에는 네 가지 법을 성취

잘못된 세계관이 세상에 미치는 영향은 지대하다. 특히 이번 코로나19 사태로 인해 잘못된 세계관이 이 사회에 얼마나 나쁜 영향을 미치는가를 확인하는 계기가 되었다. 세계관이란 세계를 바라보는 시각을 말한다. 사전에서는 세계 전체의 의미와 가치 등에 관해 가지는 철학적 견해라고 풀이하고 있다. 쉽게 말해서 이 세계는 어떻게 형성되었으며, 어떤 원리로 작동하고 있는가에 대한 견해라고 할 수 있다. 이 세계관에 따라 인간의 삶이 달라지기 때문에 인생관이라고도 부른다.기원전 6세기 붓다시대의 종교사상가들은 인간의 길흉화복의 원인을 다섯 가

우리는 지금 국가적 위기상황에 직면하고 있다. 예상하지 못했던 코로나19로 인해 정상적인 생활이 불가능하다. 사람들은 크나큰 국가적 재난 앞에 속수무책으로 바이러스가 소멸되기만을 기다리고 있다. 이러한 상황에서 붓다의 재난구제 활동에 대해 살펴보는 것도 의미가 있을 것이다.한때 세존께서는 500명의 비구들과 함께 라자가하의 가란타죽원에 계셨다. 마가다국의 아자따삿뚜 왕의 요청으로 그곳에서 여름 안거를 보내고 있는 중이었다. 그때 왓지국의 수도 웨살리에 전염병이 창궐하여 많은 사람들이 죽어 나가고 있었다. 그 상황을 경에서는 이렇게

붓다시대에 다난자니(Dhānañjāni)라는 바라문이 라자가하에 살고 있었다. 그때 사리뿟따 존자는 어떤 비구로부터 다난자니 바라문이 왕을 빙자하여 바라문 장자들을 수탈하고 장자들을 빙자하여 왕을 수탈하고, 좋은 가문에서 시집온 그의 아내는 죽었고 다른 가문 출신인 새 아내를 맞이했다는 좋지 않은 소식을 듣게 되었다. 그래서 어느 날 사리뿟따 존자가 다난자니 바라문을 찾아가서 이렇게 말했다.“다난자니여, 그대는 방일하지 않습니까?”“사리뿟따 존자시여, 어찌 저희들이 방일하지 않겠습니까? 저희들은 부모를 봉양해야 하고, 처자를 부양해

대부분의 사람들은 자신이 저지른 행위로 말미암아 그 과보를 받게 되면 뒤늦게 후회한다. 자신의 잘못된 행위에 대해 뉘우치고 참회하는 사람은 그나마 개선될 가능성이 높지만, 그 반대일 경우에는 사실상 구제불능이다. 자신의 잘못을 인정하지 않기 때문이다. 대승불교에서는 몸과 입과 뜻으로 지은 잘못을 참회하는 것을 중요한 수행으로 여긴다. 그러나 참회는 차선일 뿐 최선이 아니다.나중에 후회할 일을 처음부터 저지르지 않는 것이 최선이다. 붓다는 잘못을 저질러 놓고 나중에 후회하는 것은 성자의 삶이 아니라고 보았다. 어떤 사람이 상대방에게

현존하는 대장경에는 정치·경제·사회·문화·심리·가정·직업·풍속·습관은 물론 우화와 설화 등 무수한 이야기가 수록되어 있다. 인간 생활에서 일어나는 온갖 일을 다 다루고 있다고 해도 과언이 아니다. 이런 측면에서 보면 대장경은 인류정신문화의 보배 창고가 아닐 수 없다. 그 중에서도 특히 인간에 관한 담론이 주류를 이루고 있다. 왜냐하면 불교는 처음부터 무신론에 토대를 둔 인간을 위한 ‘인간의 종교’이기 때문이다.붓다의 전체 가르침은 인간의 자기 형성의 길을 제시하고 있다. 이른바 이상적 인간상인 아라한이 되는 길을 제시한 것이 붓다의

내가 가장 좋아하는 불교용어는 ‘정진(精進)’이다. 붓다도 끊임없는 정진을 통해 마침내 깨달음을 이루었다. 정진 없이는 그 누구도 궁극의 목적을 이룰 수 없다.붓다는 입멸직전 제자들에게 “형성된 것들은 소멸하기 마련이다. 방일하지 말고 해야 할 바를 완수하라(vayadhamm ā saṅkhāra appamādena sampād etha)”고 당부했다. 궁극의 목적을 이룰 때까지 정진하라는 붓다의 마지막 유훈이다. 초기경전에 나타나는 빨리어 위리야(viriya), 와야마(vāyāma), 빠다나(padhāna) 등은 모두 ‘정진’을 의

붓다시대 꼬살라 국의 빠세나디(Pasenadi) 왕은 음식을 절제하지 못하는 대식가였다. 그는 매끼마다 쌀 두 되 반으로 밥을 지어 엄청난 양의 고기반찬과 함께 먹었다. 어느 날 빠세나디 왕은 음식을 배불리 먹고 붓다의 설법을 듣기 위해 제따와나를 방문했다. 그는 붓다의 설법 도중에 식곤증에 시달려 큰 몸집을 앞뒤로 흔들며 졸고 있었다.붓다는 왕의 이런 모습을 보고, 왕에게 앞으로는 매끼니 때마다 쌀을 한 홉씩 줄여 밥을 짓고, 식사 때 마지막 밥 한 숟갈을 남기는 습관을 들여 식사량을 줄여 나갈 것을 권했다. 그 뒤 왕은 붓다의

한 여인이 사왓티에 살고 있었다. 그녀는 나체 고행자인 빠티까(Pāṭhika)를 아들처럼 여기고 그의 수행에 필요한 물품을 제공해 주고 있었다. 그런데 이웃 마을에 살고 있던 여인의 친구가 부처님의 설법을 듣고 매우 감탄해 하는 것을 듣게 되었다. 그래서 자기도 한번 부처님의 설법을 듣고 싶다는 뜻을 빠티까에게 말했지만 그는 완강히 반대했다.여인은 부처님을 자기의 집으로 초대하여 공양을 베풀고 법문을 듣기 위해 아들을 부처님이 계시는 제따와나로 보냈다. 그런데 아들은 먼저 빠티까를 만났다. 빠티까는 그녀의 아들에게 공양을 초대하되

어부의 아들 ‘사띠(Sāti)’라는 비구는 나쁜 견해를 갖고 있었다. 그는 “내가 세존께서 설하신 법을 알기로는, 다름 아닌 바로 이 알음알이(識)가 계속되고 윤회한다”라고 주장했다. 그는 세존께서 다겁생을 통해 여러 존재들로 태어나 보살행을 실천했다는 말을 듣고 오온(五蘊) 가운데 색(色)・수(受)・상(想)・행(行)이라는 네 가지는 죽으면 소멸하지만, 식(識)은 이 세상에서 저 세상으로 윤회한다고 주장했다.동료 비구들은 “사띠여, 세존께서는 여러 가지 방편으로 알음알이(識)는 조건에 따라 일어난다고 하셨다. 조건이 없어지면 알음알

‘상윳따 니까야’의 장로품에 붓다께서 아홉 명의 제자들에게 오온(五蘊)의 무상(無常)・고(苦)・무아(無我)에 대해 설한 법문이 수록되어 있다. 아홉 명의 제자는 아난다, 띳사, 야마까, 아누라다, 왁깔리, 앗사지, 케마까, 찬나, 라훌라 존자 등이다. 특히 그 가운데 아누라다 존자에게 설한 붓다의 가르침(Anurādha-sutta)은 우리들에게 많은 것을 시사해 주고 있다.한때 아누라다 존자는 웨살리의 중각강당에서 멀지 않은 숲속에 머물고 있었다. 그때 많은 외도 유행자들이 아누라다 존자를 찾아와 이렇게 말했다.“아누라다여, 그분

라훌라(Rāhula) 존자는 부처님의 외아들로 부처님께서 출가하시던 날 태어났다. 부처님은 라훌라 존자에게 많은 가르침을 설했다. 부처님께서 라훌라 존자에게 설했던 많은 가르침 가운데 일부가 남아있다. 이를 통해 우리는 부처님께서 라훌라 존자를 어떻게 교계(敎誡) 했는가를 알 수 있다.부처님께서 성도하신 뒤 처음으로 까삘라왓투를 방문했을 때 당시 일곱 살이었던 라훌라는 어머니가 시키는 대로 붓다께 다가가 유산을 상속해 달라고 요청했다. 그때 붓다는 사리뿟따 존자에게 부탁하여 그를 제자로 맞이하여 출가시켰다. 그러나 어린 나이에 출가

많은 불교도들은 붓다를 일체지자(一切知者) 혹은 전지자(全知者)로 이해하고 있다. 이것은 심각한 문제가 아닐 수 없다. 일체지자 혹은 전지자란 ‘모든 것을 다 아는 자’(the Omniscient One)라는 뜻이다. 만일 붓다를 전지자로 이해하게 되면 신과 다를 바 없게 된다. 붓다는 전지전능한 신과 같은 존재가 아니다.일체지자 혹은 전지자로 번역하는 빨리어 원어는 ‘삽반뉴(sabbaññu)’이다. 이 단어는 니까야에 몇 번 나오지만, 모두 당시의 외도들이 자신을 내세우기 위해 사용했던 말이다. 붓다는 자신을 전지자라고 지칭한 적

대승불교에서는 일체의 중생은 모두 불성을 지니고 있다고 천명하고 있다. 이른바 일체중생 실유불성(一切衆生 悉有佛性)이 그것이다. 불성이란 부처가 될 수 있는 가능성을 말한다. 다른 말로 여래장(如來藏)이라고도 한다. 불성사상은 인간의 마음은 본래 청정하다는 심성본정설(心性本淨說)에 토대를 두고 있다. 심성본정설은 인간의 지고선(至高善), 즉 인간의 무한한 가능성에 초점을 맞춘 인간관이다.불성사상에 따르면 인간은 누구나 부처가 될 수 있는 잠재적인 가능성을 자신 속에 간직하고 있다. 그렇기 때문에 인간은 자신의 노력 여하에 따라 부처

붓다 입멸 후 불교승가는 ‘장로비구(thero bhikkhu)’에 의해 유지 전승되어 왔다고 해도 과언이 아니다. 일반 사회에서 말하는 장로(長老)는 나이가 많고 학문과 덕이 높은 사람을 말한다. 그러나 불교에서 말하는 장로는 특별한 의미를 갖는다. 불교에서의 장로란 배움이 많고 나이가 많으며 덕이 높은 승려를 일컫는다. 이른바 ‘승가지도자(saṅgha-pa= riṇāyaka)’를 말한다. 승가지도자란 다른 말로 ‘불교지도자’라는 뜻이다.동남아시아의 테라와다(Theravāda) 전통에서는 먼저 출가한 자가 윗자리(上座)에 앉는다.

한때 사왓티에 거주하고 있던 외도 유행자들이 붓다의 제자인 비구들에게 “사문 고따마가 감각적 욕망을 철저히 안다고 천명하지만 우리도 감각적 욕망을 철저히 안다”고 말했다. 이에 대해 비구들은 그들의 말을 인정하지도 못하고 공박하지도 못했다. 비구들은 이럴 때 어떻게 대답해야 하는지에 대해 붓다께 여쭈었다.그러자 붓다는 제자들에게 외도 유행자들이 그렇게 말하면, 무엇이 감각적 욕망의 달콤함이며, 무엇이 감각적 욕망의 재난이며, 무엇이 감각적 욕망의 벗어남인가에 대해 되물어야 한다고 말했다. 그러면 그들은 대답하지 못할 것이기 때문이다

붓다의 제자 가운데 가장 어린 나이에 아라한과를 증득한 사람은 ‘답바 말라뿟따(Dabba Mallaputta)’이다. 그는 말라국의 아누삐야에서 태어났는데, 그가 태어날 때 어머니가 숨졌다. 그래서 그는 할머니 손에서 자랐다. ‘말라뿟따’라는 그의 이름은 ‘말라족의 아들’이라는 뜻이다. 그는 일곱 살 때 말라국을 방문한 붓다를 뵙고, 붓다 곁으로 출가하게 해달라고 할머니에게 말했다. 할머니가 답바를 데리고 붓다께 가서 삭발할 때 그는 곧바로 아라한이 되었다.그는 붓다와 함께 라자가하로 돌아와 그곳에서 붓다의 허락을 받아 승가에 봉사

출가 전에 매사냥꾼이었던 ‘아릿타(Ariṭṭha)’라는 비구가 있었다. 그는 매우 나쁜 견해(惡見)를 갖고 있었다. 그는 세존께서 설하신 법을 자신이 알기로는 장애가 되는 법(障碍法)이라고 설하신 것을 수용해도 장애가 되지 않는다고 주장했다. 장애법이란 성적 교섭을 말한다. 주석서에 의하면 그는 비구가 여인과 성관계를 가져도 잘못된 것이 아니고, 음계(婬戒)를 첫 번째 바라이죄로 제정한 것도 잘못된 것이라고 주장했다는 것이다.그래서 비구들이 그를 찾아가서 이렇게 충고했다. “벗 아릿타여, 그렇게 말하지 마시오, 세존을 비방하지 마시

한때 세존께서는 마가다국을 유행하시다가 라자가하에 도착하여 옹기장이의 움막에서 하룻밤을 지낸 적이 있다. 그런데 그 움막에는 먼저 도착하여 머물고 있던 젊은 유행자가 있었다. 그의 이름은 뿍꾸사띠(Pukkusāti)였다.예나 지금이나 인도 옹기장이의 움막은 넓고, 밤에는 조용하기 때문에 유행자들이 선호하는 곳이다. 유행자들이 하룻밤을 보내기에는 최적의 장소로 알려져 있다. 붓다와 그 제자들도 옹기장이의 움막에서 밤을 지냈다는 기록이 초기경전에 나타난다.옹기장이의 움막에 도착한 붓다는 뿍꾸사띠 존자에게 다가가서 이렇게 말했다.“비구여

붓다께서 고향인 까삘라왓투를 방문하여 근처의 ‘큰 숲'에 머물고 있을 때였다. 단다빠니(Daṇḍapāṇi)라는 삭까 사람이 찾아왔다. 그는 어릴 적부터 황금 지팡이(suvaṇṇa- daṇḍa)를 짚고 다녔기 때문에 ‘단다빠니’로 불렸다. 단다빠니란 ‘손(pāṇi)에 지팡이(daṇḍa)를 든 자’라는 뜻이다.그는 붓다를 찾아와 형식적인 인사말을 나누고 자리에 앉지도 않은 채, 지팡이를 짚고 한 곁에 서서 세존께 이렇게 여쭈었다. “사문께서는 무엇을 설하는 분이며 무엇을 말씀하시는 분입니까?” 이 질문은 ‘도대체 당신은 무엇을