상단영역

본문영역

이 기사를 공유합니다

24. 세계 3대 불교유적과 음악 ③ 인도네시아 보로부두르

인도네시아와 한국 불교의 연결고리 보로부두르 ‘주악도’

주악도에 있는 인도악기는 궁중악사·자바악기는 민간악사가 연주
이슬람국가임에도 인니 공연문화는 보로부두르와 연결된 면 많아
오래전 유입된 인도문화·라마야나문학이 문화적 토양 되었기 때문

보로부두르 대탑에서 내려다본 전경. 히잡을 쓴 무슬림 여인이 불상을 바라보고 있다.

최근 학계에서 불국사 석가탑의 사각형 기단과 계단 그리고 전체적인 형태가 인도네시아 보로부두르 석탑의 형식과 유사하다는 주장이 나왔다. 3000여개의 섬에 3000여 인종에 의한 기상천외한 문화가 공존하는 인도네시아를 하나로 묶어 주는 것은 90%의 인구가 신봉하는 이슬람이다. 반면 불교 신자는 1%도 되지 못한다. 이러한 나라에 보로부두르가 있다니, 마치 외계의 UFO가 탑 하나를 뚝 떨어뜨려 놓은 듯하다. 캄보디아의 앙코르와트, 미얀마의 바간에 비하면 보로부두르는 단 하나의 탑에 불과하여 불교 3대 유적이라 하기에는 다소 왜소하다. 그러나 탑의 면면을 둘러보면, 자바 사람들의 일상생활부터 석가모니 부처님의 신화적 생애, ‘방광대장엄경’ ‘비유경’ ‘본생경’ ‘화엄경’의 ‘입법계품’의 내용이 마치 만다라와 같이 치밀한 구조를 이루고 있어 3대 유적으로써 손색이 없다는 생각이 든다.

보로부두르로 가는 길에 현지의 음악학자가 주악도에 대해 안내해 주었다. 자신이 저술한 책의 페이지를 일일이 넘기며 설명한 내용을 요약해 보면 기단에 10장면, 1회랑에 4장면, 2회랑에 8장면, 3회랑에 6장면, 4회랑에 8장면의 주악도가 있다. 주악도에 나타나는 악사와 춤 장면은 매우 다양하다. 머리에 관을 쓰고 화려한 장신구를 갖추어 입고 정좌하여 일렬로 가지런히 연주하는 사람은 궁중 악인이고, 아랫도리만 간신히 가리고 거의 알몸으로 자유롭게 동작을 하는 사람들은 민간인이다. 민간인 중에는 장터나 마을을 돌며 춤추는 유랑 악사들과 여인들이 있어 마치 한국의 걸립패, 사당패를 보는 듯하다. 보로부두르의 주악도에 나타나는 악기는 인도 계열과 자바계열 두 가지로 나뉜다. 인도계열의 악기는 천상의 뮤즈가 연주하는 비천도와 보살도 등에서 발견된다. 이들 악기는 비나, 라바나하타, 파타하, 므르당가, 밤시, 간타와 같이 산스크리트어 이름을 지닌 악기로 주로 궁중 악사들이 연주한다. 그에 비해 커링, 브레쿡, 벙쿡, 레강, 공(징·꽹과리 종류)류 악기는 자바 계열 악기로 민간 악사들이 연주하고 있다.

보로부두르의 주악도. 왼편 악사들은 머리에 관을 쓴 채 가지런히 앉아 있고, 불보살의 오른편 상단에는 비천 주악도가 있다.
무릎 북과 악사들의 연주에 맞추어 춤추고 있는 궁중 무인(舞人). 왼쪽 하단 무릎 위에 올려놓은 북이 보인다.

2017년 족자예술대학에서 열린 국제학술대회 환영행사 연주가 있었다. 분위기가 무르익자 흥에 겨운 인도네시아 학자들이 악단 앞으로 나와 춤을 추는데, 느리고 절제된 동작과 춤사위가 보로부두르 주악도에 새겨진 춤 동작과 흡사했다. 그런가 하면 발리의 울루와또 사원에서 행해지는 깨짝댄스(Kecak&Fire Dance)도 보로부두르의 주악도를 연상시켰다. 등장인물 중 머리에 관을 쓰고 화려한 목걸이와 의상을 갖춘 라마야나 속 캐릭터들은 보로부두르의 궁중 악사를, 이를 둘러싼 깨짝군단은 민간 악사들과 닮았다. 어떤 부조에는 궁중 악사들과 민간에서 춤추고 노래하는 사람들이 한 장면에 담겨 있어 보로부두르 주악도와 오늘날의 공연예술이 크게 그리 다르지 않음을 느끼게 했다.

울루와또 사원에서 공연되는 깨짝댄스는 뭄바이에서 온 인도 여대생과 함께 보았다. 타이틀은 깨짝댄스이지만 실제 내용은 라마야나 공연이고, 깨짝은 라마야나 공연을 둘러싼 민간인 코러스 군단의 이름이었다. 라마야나의 캐릭터들이 연기하고 춤추면 깨짝군단은 손짓 몸짓을 하며 코러스를 넣는데 뭄바이 여대생이 “깨짝군단이 부르는 코러스가 인도의 힌두사원에서 부르는 노래와 같다”며 그 노래를 따라 불렀다. 인도네시아 문화에 깊이 뿌리를 내리고 있는 인도문화를 짐작하게 하는 대목이었다. 관광객들에게 인기가 많은 발리의 바롱 댄스와 깨짝 댄스는 모두 독일인 월터 스피스(Walter Spies, 1895~1942)가 인도네시아 전통 악가무와 민간 설화를 바탕으로 편작한 것이다. 유럽인에 의해 인도네시아의 공연 콘텐츠가 만들어지는 데는 인도네시아 가믈란의 글로벌화가 얼마나 대단한지를 말해주고 있다.

자바섬에는 석기시대부터 서부 중국과 말레이반도를 거쳐 동남아 전역에 인류가 확산되던 BC 5000~BC 2000년 무렵부터 사람들이 살기 시작했다. 서기 전부터 인도 상인들과 교역하며 마하바라타와 라마야나와 같은 힌두문학이 들어와 자바의 토양 위 인도의 춤, 음악, 철학 등이 발아했다. 8~9세기 자바를 지배했던 샤일렌드라 왕조는 불교를 신봉했다. 당나라에 사신을 보내고, 베트남과 캄보디아를 침공해 앙코르와트를 축조한 자야바르만 2세를 억류했을 정도로 강성했던 샤일렌드라 왕조는 9세기 쇠락의 길로 접어들었다.

힌두교를 신봉하는 토착세력과 공물 및 토지분배, 사원의 봉헌에 관련된 문제로 갈등을 겪다 보로부두르사원을 건립하면서 많은 공물과 노동력이 동원되자 자바인들의 반감을 산 것이다. 샤일렌드라 왕조를 무너뜨리고 들어선 산자야 왕조는 힌두교를 신봉했다. 그들은 샤일렌드라 왕조의 불교에 대해 상호 관용과 공존의 관계를 유지했으나 불교는 점차 그 정체성을 잃어 갔다.

주악도의 무인과 흡사한 춤을 추고 있는 인도네시아 음악학자.

필자는 한때 이슬람 성원을 다니며 아랍어와 ‘꾸란’을 배운 적이 있다. 왕조가 무너질 정도로 왕성한 신앙을 지니고 있던 이집트와 인도네시아 같은 나라가 어찌하여 일시에 무슬림국가가 될 수 있었는지 궁금했기 때문이다. 그 무렵 인도네시아에서 온 이맘(이슬람 지도자)을 만나면서 인도네시아의 이슬람에 대해 많은 이해를 하게 됐다. 인도네시아에 이슬람을 전한 사람들은 예멘 등지에서 온 ‘꾸란’ 독경사들이었다. 온건 수니파였던 그들은 불교와 힌두적 신행들을 문화적 관습으로 포용했다. 심지어 불교와 힌두 사제들이 병든 환자를 치유하기 위해 주술의식을 행하면 그 의식에 동참하여 ‘꾸란’을 암송하며 환자의 치유를 도왔다. 그때 ‘꾸란’ 독경이 계속되자 자바인들이 가믈란을 반주하기 시작했다. 오늘날 인도네시아 가믈란 중 칼리마소다(Kalimasodo)는 알라에 대한 신앙 고백 ‘카리마샤하드’를 자바식으로 발음한 것으로 ‘꾸란’ 독경사들이 그 시초였다.

기도 때마다 하는 우두(Wudu, 세정 절차)로 청결한 데다 향료가 발달한 곳에서 온 사람들의 향기와 자신들을 위해 진심으로 기도하는 독경사들에 감복한 사람들이 이슬람으로 입교하는 풍토가 급속도로 확산한 데는 “알라가 유일한 신이다”고만 하면 되는 간단한 입교방식이 있었다. 그리하여 마침내 이슬람국가가 되었지만 지금도 그들은 이슬람식 이름보다 ‘데위’ ‘쉬리’ ‘라마’ ‘시타’ ‘아르주나’와 같이 인도식 이름을 많이 짓는다. 때문에 인도 색채가 농후한 인도네시아 이슬람을 중동 사람들은 이단이라고 말하기도 한다. 인도네시아 무슬림들이 힌두의 신을 섬기기도 하고 불교적 풍습을 따르기도 하는 데는 인도네시아 정부가 취하고 있는 ‘비네카 퉁갈리카(Bhinneka Tunggal Ika, 다양성 안에서의 통일성)’ 정책이 큰 역할을 한다.

세계 3대 불교음악 유적이 있는 미얀마와 캄보디아 음악의 공통된 점은 실로폰류의 유율타악기가 많은 점이다. 대나무 실로폰, 놋쇠판 실로폰을 각 나라의 문화적 양상에 맞추어 사용하지만 압도적인 규모로 완벽한 음향의 조합을 이루는 곳은 인도네시아다. 그리하여 유럽이나 미국의 음악대학 중 인도네시아의 가믈란(Gamelan)이 없다면 민족음악학(Ethno musicology)이 아니라고 할 정도이다. 망치를 뜻하는 ‘가믈’에서 비롯된 ‘가믈란’의 기원은 자바섬을 최초로 다스렸던 상향 신이 맨드라 산꼭대기에 있는 궁전에서 공(Gong, 징)을 쳐 신들을 불러모아 회의를 하던 신화에서 비롯된다.

발리의 울루와또 사원에서 공연되고 있는 깨짝 댄스. 가운데 라마야나를 공연하는 배우들과 이들을 둘러싼 깨짝군단은 보로부두르의 궁중악사와 민간 악사들의 모습을 연상시킨다.
자카르타 박물관에서 가믈란을 연습하고 있는 학생들.

샹향신이 사용한 1개의 공의 역할은 지금도 곳곳에서 발견된다. 대표적인 것이 시계가 없던 시절 일정한 시간에 종을 치는 당번이 있었고, 법회가 열리면 북을 두드려 마을 사람들을 부르고, 공양시간이 되면 상차림을 마친 사람이 막대나 종을 쳐서 수행자들을 부르는 것이다. 1개의 공은 자바력 167(AD 23)년경에 세 개가 되었고, 347년 무렵에는 저음과 고음에 각각 3개씩 한 세트를 이루었다. 이후 4~5음의 조율법을 갖추었는데, 이 무렵이 6~7세기였다. 보로부두르는 8세기 후반에서 9세기 초기에 걸쳐 완성되었으므로 보로부두르의 음악은 5음계가 주된 선율이었을 것이다.

보로부두르 주악도를 오늘날 인도네시아의 공연문화에 비추어 보면, 궁중 악사들의 음악은 관현악과 같이 대편성의 가믈란 악단으로, 민간 예인들의 자유분방한 춤과 음악은 소규모의 민속 가믈란과 연결된다. 불교인구가 1%에 불과하지만 오늘날 인도네시아 공연문화는 의외로 보로부두르 주악도와 연결되는 면이 많았다. 이러한 데는 오래전부터 인도네시아에 유입된 인도문화와 라마야나 문학이 이들의 문화적 토양이 되었기 때문이다. 그리하여 이슬람국가인 이곳 사람들의 사회적 이상향은 라마야나에 등장하는 용감한 라마, 정결한 시타, 충성스런 하누만과 같은 캐릭터들이다.

석가탑의 형태와 구조가 보로부두르와 닮았듯이 다보탑도 마찬가지다. 벽돌과 흙으로 쌓은 인도의 탑, 벽돌로 조성한 중국의 전탑, 일본의 목탑과 달리 인도네시아와 한반도는 석탑이라는 공통점과 함께 다보탑은 보로부두르 탑의 축소판과도 같은 유사성을 지녔다. 그런가 하면 백제 금동대향로의 상단에 조각된 다섯 악기 중 관대를 엮어서 부는 소(簫), 세로로 부는 퉁소, 현악기 완함과 금(琴)은 중국과 중앙아시아 등지에서도 발견되지만, 무릎에 올려놓고 치는 타악기는 보로부두르 주악도에서만 발견된다. 또 충남 연기군 비암사 3층 석탑의 8주악상에서도 무릎 북이 등장한다. 이와 함께 백제금동대향로에 누여 타는 금(琴)의 공명통이 거문고나 가야금과 같은 정사각형이 아니라 긴 타원형인데, 이 또한 보로부두르 주악도에 새겨져 있다. 예사롭지 않은 보로부두르와 한국 불탑의 인연이다.

윤소희 음악인류학 박사·위덕대 연구교수 ysh3586@hanmail.net

 

[1565호 / 2020년 12월16일자 / 법보신문 ‘세상을 바꾸는 불교의 힘’]
※ 이 기사를 응원해주세요 : 후원 ARS 060-707-1080, 한 통에 5000원

저작권자 © 불교언론 법보신문 무단전재 및 재배포 금지
광고문의

개의 댓글

0 / 400
댓글 정렬
BEST댓글
BEST 댓글 답글과 추천수를 합산하여 자동으로 노출됩니다.
댓글삭제
삭제한 댓글은 다시 복구할 수 없습니다.
그래도 삭제하시겠습니까?
댓글수정
댓글 수정은 작성 후 1분내에만 가능합니다.
/ 400

내 댓글 모음

하단영역

매체정보

  • 서울특별시 종로구 종로 19 르메이에르 종로타운 A동 1501호
  • 대표전화 : 02-725-7010
  • 팩스 : 02-725-7017
  • 법인명 : ㈜법보신문사
  • 제호 : 불교언론 법보신문
  • 등록번호 : 서울 다 07229
  • 등록일 : 2005-11-29
  • 발행일 : 2005-11-29
  • 발행인 : 이재형
  • 편집인 : 남수연
  • 청소년보호책임자 : 이재형
불교언론 법보신문 모든 콘텐츠(영상,기사, 사진)는 저작권법의 보호를 받는 바, 무단 전재와 복사, 배포 등을 금합니다.
ND소프트