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‘참 주인공’ 따로 존재 안한다

  • 사설
  • 입력 2004.03.29 11:00
  • 댓글 1

일오스님│월명암 사성선원장


(주장자 들어보이며) 잘 보십시오.
(주장자 내려치며) 잘 들어보십시오.

이 주장자를 잘 보고 주장자 소리를 잘 들어서 보고 듣는 가운데 알아 차렸다면 오늘 법문 잘 들으신 것입니다. 똑같은 주장자 들어 보이고, 낸 소리 보일지언정 특별한 뜻을 부여하지 않습니다. 주장자를 보고, 소리를 듣는 거기에 초점이 있는 줄 아셔야 합니다.

화두참선을 해도 확실히 알고 해야 합니다. 『금강경 』에 보면 과거심(過去心)도 현재심(現在心)도 미래심(未來心)도 ‘불가득(不可得)’이라 했습니다.

현재심마저도 불가득이라 했지만 우리는 현재심에 초점을 맞춰야 합니다. 현재 순간을 여의고는 아무 것도 없습니다. 마음을 떠나서 부처 따로 없다 하는 것이 그 도리입니다.

현 순간, 내 모습을 보고 내 소리를 듣는 이것을 떠나서는 아무 것도 없습니다. 다만 ‘너희들이 무량겁(無量劫)으로부터 살아오면서 익혀온 마음속의 업장(業障)을 녹여 없애는 것이 중요하다’ 했습니다. 일체망상을 버리고 모든 오욕(五欲) 경계를 대하더라도 거기에서 ‘목석과 같을 수 있다면 너희들이 도안은 밝히지 못해도 청정성을 성취할 수 있을 것이다.’ 했습니다.

우리 공부를 방해하는 것이 무엇입니까? 과거에 살아오면서 익혀온 업을 쉬지 못해 공부를 성취하지 못하고 있지 않습니까? 우선 업장을 소멸시키는데 중점을 두고 노력해야 합니다. 그 업장만 다 소멸되면 된다는 겁니다.

염불, 기도, 주력, 참선 등 다양한 수행법 있습니다. 쉽게 말해서 마음 깨닫는 법, 마음 밝히는 법이라 했지만 바꾸어 말하면 업장을 소멸시키는 방법이라고 할 수 있습니다.

부처님 말씀 중 핵심이 삼법인(三法印)입니다. 제행무상(諸行無常), 제법무아(諸法無我), 열반적정(涅槃寂靜) 세 가지입니다. 제행무상, 제법무아가 따로따로가 아니라 하나의 연기적 현상으로 설명돼 있습니다. 이 연기를 보는 사람이 법을 보는 것입니다. 깨달은 것이 무엇입니까? 무엇이 연기를 깨닫습니까? 우리 마음이 깨닫지 않습니까. 그래서 선종에서 오직 일심(一心)만 깨달으라고 권한 것입니다.

부처님께서 녹야원에 법을 펴러 나오셔서 설법한 것이 ‘고집멸도’ 사성제 아닙니까. 이것이 곧 연기를 설명한 것입니다. 고집은 생멸문이요, 멸도는 함멸문이라 해 생겨났다가 없어지는 과정을 설명한 것입니다. 연기이기 때문에 조건에 의해서 생겨났다가 없어지는 것이기 때문에 제행무상 제법무아라 한 것입니다.

이렇게 연기를 설명하시는 것도 근본낙처는 우리 ‘마음 도리’를 말씀하시는 겁니다. 이 마음, 마음 하는 것도 연기에 의해서 생겨나는 것입니다.

우리 몸이 한 번 태어났다가 죽는 것만이 생사라 보는데 그렇게 보면 안됩니다. 찰나생(刹那生) 찰나멸(刹那滅)이기 때문에 순간순간 새롭게 태어난다고 보아야 합니다. 그러하기 때문에 무상한 것입니다.

인연도리에 의해서 ‘찰나생 찰나멸’한다는 인연 도리를 안 우리는 항상 좋은 마음을 일으켜야 합니다. 찰나생 찰나멸 하면서도 연속성입니다. 앞 마음의 영향을 받아서 뒷생각이 일어나는 것입니다. 우리가 한 생각을 잘 다스림으로 인해서 착한 생각을 갖고 그럼으로써 다음 생각도 착한 생각이 일어나게 해야 하는 것입니다. 좋지 못한 생각 갖고 있으면 뒷생각도 좋지 못한 생각이 일어납니다.

내 마음을 어떻게 갖느냐에 따라 뒷생각이 거기에 상응하는 생각이 일어나는 것이 순행보입니다. 인과(因果)를 바로 받는 것이 이 도리입니다. 그러니 우리는 정신 바짝 차리고 잘 살아야 합니다. 이 도리를 알면 한 순간도 소홀하게 살아 갈 수 없습니다.

화두가 가장 잘되는 그 순간이 현재심을 가장 잘 다스리는 순간입니다. 현재심이 온전하게 드러나는 상태인 것입니다. 현재심, 여기에 집중되면 과거심 사라지니 생각 없고, 미래심 오지 않았으니 떠올릴 필요 없으니, 과거 미래다 끊어져버리고 현재심으로 똘똘뭉쳐 있는 것입니다. 이 때 지혜가 열립니다. 화두 수행법은 의심에 사무쳤을 그 순간 현재심이 항상 새롭게 살아서 팔팔 움직이고 있기에 어느 수행법 보다도 힘차고 빠르다고 하는 것입니다.

오늘 이 자리서 꼭 하나 일러줄 것이 있습니다.

조사 스님들이 말씀하신“너의 본래면목(本來面目)을 찾으라”는 ‘너의 주인공이 무엇이냐’ 하는 얘기와 같은 것입니다. 몸뚱아리는 자동차에 비유하고 마음은 운전수에 비유해 마음을 찾으라 합니다. 너희 참 주인공, 영원히 생사가 없는 나고 죽는 것에 상관없는 주인공을 찾으라 하니, 진짜 어디 생사에 상관없고 깨끗한 참 주인공이 따로 존재하고 있다고 생각하는 사람이 참 많습니다.

재가불자님들이나 초보 스님들 대개가 그렇게 알고 있습니다. 저도 처음에 그렇게 알았습니다. 이 현실 떠나서 우리가 알지 못하는 어떤 그 무엇이 ‘참 주인공’이라고 하는 것이 존재하고 있는데, 우리는 이것을 알지 못하니 이것을 찾아 깨달아야겠다고 생각하는 것입니다. 그게 아닙니다. 이렇게 알면 부처님 법이 아닙니다.

부처님이 왜 무아(無我)라 했습니까? 지금 나, 나 하는 나가 불변성 갖고 있는 변함없는 나가 아니라는 것을 가르쳐 주기 위해, 순간순간 태어나는 나를 가르쳐 주기 위해 연기법으로 설명하신 것입니다. 만약 이 현실을 떠나서 따로 알 수 없는, 우리가 찾아 깨달아야 할 어떤 ‘참 나’가 있고, 죽음과 상관없는, 극락세계 가서 영원히 행복 누리는 존재가 따로 있다 생각하면 안 됩니다.

부처님 가르침의 핵심이 여기 있습니다. 그래서 이 순간 바로 드러나는 현재심에 초점을 맞추라는 것입니다. 이것을 떠나서는 아무 것도 없습니다. 이 뜻이 확연하게 드러난 게송이 있습니다,

‘우리가 밤에 잠잘 때 항상 같이 자고, 아침에 일어날 때 항상 같이 일어난다. 앉을 때 같이 앉고, 걸을 때 같이 걸어가고, 말할 때 같이 말하고, 묵묵할 때 같이 묵묵한다. 항상 따라다니는 것이 우리 몸의 그림자와 같다.’

그런데 이것을 잘못 해석하면 무엇이 하나 따로 있어서 항상 나를 따라 다니는데 우리는 잘 모른다, 이렇게 알기 쉽지요? 마지막 구절에 바로 드러내 놓았습니다,

“만약 부처 간 곳을 알고자 할 진데 지금 이 순간 말하고 듣는 요놈이다.”

견성한 사람이라고 ‘마음’ 챙기지 않으면 안됩니다. 우리 마음이 ‘찰나생 찰나멸’인데 그 때 다스려 챙기지 아니하면 번뇌망상에 끌려갑니다. 그래서 부처님께서 한 순간도 놓치지 말고 예의주시하며 관찰하라고 하신 것입니다. 화두 놓지 않고 항상 열심히 하는 사람이 자신을 잘 관찰하고 있는 사람입니다.


정리=채한기 기자

사진=김형섭 기자
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