동양은 법당서 염불 정진
아이는 뒤뜰서 게임만 열중
49재-염불에 치중한 결과
# 베트남 불교 사원의 지나친 염불 의식 집중
 |
| 사진 속의 아이가 읽고 있는 책은 무엇일까. 이 아이는 책의 내용을 알고 있는 것일까? 한 베트남 사원에서 가족들이 망자를 위해 49재에 집중하고 있다. |
미국 애리조나주 투손시에 있는 베트남 사원의 뒤편에 서서 “이런 상황은 도대체 무엇이 잘못된 것일까”라고 자문하면서 생각에 잠겼다. 수다스러운 11세의 베트남 소년 ‘앤서니’는 플라스틱 의자에 앉아서 머리를 앞으로 숙인 채 비디오게임에 빠져 있었다. 문 안쪽에서는 세 명의 베트남 비구니 스님이 사원 불자들의 조상을 위해 경전을 염송하면서 종을 울리고 있었다. 그들은 지난 49일 동안 죽은 사람이 비록 없을 지라도 매주 주말마다 45분가량 이런 종교 의식을 수행해 왔다.
‘앤서니’ 옆에 앉아서 물었다.
“덕(앤서니의 베트남 이름), 사원에 오면 무얼 하니?”
“아무 것도….”
‘앤서니’는 중얼거리면서 비디오 게임을 계속했다.
“부모님이 가라고 해서 사원에 오지만 이곳에 와서는 자동차의 뒷좌석에 앉아서 음악이나 다른 걸 들어요.”
“비구니 스님이 경전을 가르쳐주거나 어떤 특별한 프로그램을 진행하거나 대화를 나누는 등등, 그 어떤 것도 하지 않니?”
“아뇨.”
베트남 소년은 그렇게 시큰둥하게 대꾸하면서 묻는 사람을 쳐다보지도 않았다.
“그렇구나. 어느 학교에 다니니?”
“공립학교에 다녔었는데, 부모님이 이번 가을 성프란시스 성당의 부속학교로 옮기게 했어요.”
“가톨릭 학교에?”
놀라고 의문스러워서 나는 다시 물었다.
“네.”
머릿속의 계산기가 갑자기 빠르게 돌아갔다. 불자 1명 감소, 빙빙(계산기 돌아가는 소리) 가톨릭 1명 증가, 빙빙. 나는 사원 안으로 들어가 비구니 스님의 어깨를 두드리면서 말을 하고 싶었다.
“여기요, 돌아가신 분들과 그 유족들이 당신을 필요로 하지만 또한 살아있는 사람도 당신의 사랑과 보살핌이 필요해요. 지난해에 돌아가신 할머니는 스님이 돌아서서 저기 저 소년에게 말을 걸어주기를 더 바랄 거예요.”
젊은 현대의 성직자들이 죽은 자를 위한 광범위한 종교 의식에 대한 교육은 받으면서도 아이들, 젊은이들과 함께할 수 있는 방법에 대해서는 왜 무관심한 지 곰곰이 생각해 보았다. 비구니 스님들은 훌륭하고 친절한 마음을 가졌지만 수행을 비롯한 너무나도 많은 종교 의식 때문에 아이들을 위해 시간을 낼 수가 없었던 것이다.
서구는 지도자 죽었는데도
의식 몰라 슬픔 표현 못해
인간事에 관한 의식 배워야
# 명상센터의 종교 의식에 대한 무관심
“이건 좀 서투르고 곤란한 모습인데”라고 생각했다. 모두 백인 재가자인 명상센터의 간부와 지도법사가 죽은 ‘루’를 추모하기 위해 묘지에 모였다. ‘루’는 수년 동안 이 센터의 간부였고 불과 6개월 전에 암이 상당히 진행되었다는 진단을 받았다. 아무도 이를 예상하지 못했고 그는 60대 초반의 나이에 이러한 순간을 맞이했다. 명상센터에서 죽은 최초의 사람이었고 새로운 묘지에 묻힌 최초의 사람이었다.
묘지는 단순하고 낮은 돌벽으로 되어 있었고 명상수행실 창가 근처에 배치되어 있어서 때때로 수행자들이 죽음에 대해서 명상할 수 있게 했다. 우리는 ‘루’의 무덤 앞에서 어떻게 추모해야 할지 전혀 알지 못한 채 그냥 서 있었다. 대개 성직자, 목사 또는 유대교의 랍비가 종교 의식을 주도하는 서구의 전통 속에서 우리는 성장해왔다. 죽은 사람을 위한
아시아 불자들의 전통 의식에 대해 아는 사람이 우리 중에는 아무도 없었다.
법사 중의 한 사람이 몇 마디 말을 했고 이어서 팔리어로 삼귀의와 오계를 염송했다. 그것이 우리가 아는 염송의 전부였다. 그리고 짧은 시간 명상을 했고 자비의 마음을 ‘루’에게 전했다. 우리의 공덕을 그에게 회향했다. 단순한데도 불구하고 그 의식은 감동적이었다. 식사를 위해서 조용히 식당으로 걸어가면서 나는 무엇인가 부족한 것을 느꼈다. 나의 슬픈 마음이 제대로 표현되고 받아들여지거나 승화되지 못했기 때문이다.
‘루’의 육신이 죽은 후에 그에게 어떤 일이 일어났고 만약 환생했다면 지금 어디에 있는가를 이야기해 줄 수 있는 사람 또는 목사, 스님의 지도가 있었더라면 하는 아쉬움이 남았다.
# 두 상황에 대한 충고
위 두 종류의 불교 공동체, 즉 아시아 전통과 서구 전통의 종교 의식을 보면서 양쪽 모두 무언가 부족하다는 사실을 발견했다. 명상과 재가 수행을 강조하는 서구 불교 전통은 출생과 성년식, 결혼, 죽음 같은 공통의 인간사에 대한 의미를 표현하는 종교 의식을 수용하지 못했다. 명상과 깨달음을 지나치게 강조함으로써 공동체로서의 필수 사항에 관한 대응에 소홀했고 불자로서 갖추어야 할 세 번 째 요소인 동료 의식의 ‘온전성’을 해치고 있다.
수행 공동체를 이루고 있는 구성원들은 공통의 인간사에 동참함으로써 고통과 같이 부정적인 기운은 나누어 덜어내고 기쁨과 같은 긍정적인 기운은 더욱 증가할 수 있도록 북돋우는 방법들이 있다. 그럼에도 불구하고 명상과 수행에만 몰입하다 보니 이러한 부분을 홀대하게 되고 이로 인해 얻을 수 있는 그 무언가를 잃고 있다고 할 수 있을 것이다.
다른 한편으로 일부 아시아 불교 사원들은 너무도 많은 종교 의식을 수행함으로써 명상, 젊은 불자들을 위한 프로그램 및 지도 등을 위한 시간이 부족하다. 친척을 위한 종교 의식 시간이 과거보다 줄어들면 무언가 부족하고 홀대받고 있다고 느끼는 재가 불자들 때문이다.
이런 이유로 인해 성직자가 오늘날을 살아가는 신도들의 수요와 욕구를 수용하기 위해 일부 종교 의식을 축소하는 결정을 내리는 것은 거의 불가능할 것이라고 생각된다. 동서양 불교의 이 같은 종교 의식에 대한 편중 현상으로 인해 멀지않은 미래의 지속적이고 헌신적인 불자를 잃게 될 수도 있다.
서양 불교 지도 법사들은 아시아 불교 사원에서 행하고 있는 풍부하고 아름다운 불교 의식을 도입하게 되고 아시아 불교는 젊은 세대를 참여시키는 방법을 찾게 되기를 진심으로 바란다.
수미런던 듀크 불교공동체 지도법사 simplysumi@gmail.com
번역자 백영일 yipaik@wooribank.com
다음은 영문원고 전문
Ceremony, More or Less
"What's wrong with this picture?"
I thought, as I stood on the back porch of the Vietnamese temple in Tucson, Arizona. There was Anthony, a chatty eleven year‐old Vietnamese boy, sitting in a plastic chair, head bent forward, entirely absorbed in his video game. Just inside the doorway, three Vietnamese nuns chanted and rang bells for the ancestors of temple members. They did this every weekend, for about 45 minutes, even if no one had died in the past 49 days.
I sat down next to Anthony. "So, Duc (his Vietnamese name), what do you do when you come to the temple?" I asked."Nothing," he mumbled, continuing to play the video game. "My parents make me come so I just sit in the back of our SUV and listen to music or whatever.""The nuns don't do anything with you like classes or Sunday school or talk with you?""No," he replied, without looking up."So, where are you going to school?""I was at the public school, but my parents put me over at St. Francis this fall.""A Catholic school?" I asked."Yeah."The scoreboard in my mind suddenly flashed: Buddhists‐‐minus one‐‐BING! Catholics‐‐plus one‐‐BING! I wanted to walk through the temple doors and tap the nuns on the shoulders. I wanted to whisper, "Hey, you know, the dead and the bereaved might need you, but it's also the living who need your love and attention. That grandma who passed away last year would want you to turn around and start talking to that boy over there." I thought, why have these young, modern nuns been trained in extended rituals for the departed but are not given skills for working with children and young people? The nuns are wonderful, warm‐hearted people, but with all the ceremonies they must attend to, they have so little time for the kids.
***
“This is a little awkward,” I thought to myself. The staff and dharma teachers of the meditation center, all white people and no monastics, had gathered at the graveyard to remember Lou. Lou had been on staff for many years and just six months before had been diagnosed with advanced cancer. No one expected it; he was only in his early 60s. He was the first person to have ever died on the grounds of the meditation center and the first person to be buried in the new graveyard. The graveyard, which was just a simple, low stone wall, had been placed near the windows of the meditation hall so that meditators could contemplate death from time to time. So there we were, standing before Lou’s grave, with very little idea of how to memorialize him. All of us had been raised in the West, where normally a priest or minister or rabbi led the service. None of us knew the traditional Asian Buddhist chants for the dead. No one knew how to lead a group in worship.
One of the dharma teachers said a few words and then we chanted the refuges and precepts in Pali, the only chants that all of us knew. Then we did a little bit of meditation and sent metta (lovingkindness) to Lou. We dedicated our merit to him. Despite the simplicity, the ceremony was moving. But as we walked in silence to the dining room for food, I felt incomplete, that my grief had not really been expressed, received or transformed. I missed the guiding presence of a minister or monk, someone who could say something about what happened after Lou’s body died and where Lou, if there was a Lou, would be now.
***
In witnessing the role of ceremony in these two Buddhist communities, the Asian style and the Western style, I see a need in both. The Western Buddhists, with their emphasis on meditation and lay practice, have not incorporated ceremonies that give expression to common human passages, whether it be birth, coming of age, marriage, or death. The over‐emphasis on meditation and awakening alone neglects communal needs and thus undermines the integrity of the third pillar of the Buddhist path, companionship.
Meanwhile, some Asian Buddhist temples seem to have so much ceremony that it leaves little time for meditation, youth programming, and instruction. I imagine it must be nearly impossible for clergy to decide to shed some of these rituals in order to accommodate modern needs, because lay members themselves will feel they’ve been shortchanged if a service for their own relative is shorter than in the past. But for both styles of Buddhism, East and West, this imbalance in regard to ceremony will lead to a loss of future, long‐term, dedicated members. I greatly hope that Western dharma teachers will reconsider incorporating some of the rich and beautiful ceremonies that are offered in Asian temples, while Asian temples find ways to engage their youngest members.