세상에는 많은 종교가 존재한다. 대부분의 종교는 절대자 신을 이야기한다. 그리고 그 신에 대한 헌신과 봉사를 의무로 받아들이고 사는 사람들이 많다. 그들 가운데는 그들이 믿는 신의 가르침을 현실의 삶에서 실천하고자 노력하는 사람들이 많다. 우리 삶속에서도 사회봉사 등의 방법을 통해 신의 가르침을 전하고자 하는 사람들을 어렵지 않게 볼 수 있다.고대 인도인들 역시 이 세계의 창조주인 절대자를 믿는 사람들이 많았다. 그들 중 많은 사람들은 최상위 계층에 있는 바라문들이다. ‘디가니까야’ 13번 경이 ‘Tevijjasutta(떼윗자숫따)

인간은 행위를 통해 자신의 삶을 만들어 간다. 이는 비단 인간만이 아니다. 모든 생명은 행위를 통해 삶을 영위한다. 그런데 인간만이 자신이 하는 행위를 인지하고, 그것을 평가하며, 행위에 이유를 찾고자 한다. 이것이 인간이 다른 동물들과 구별되는 것 가운데 하나다. 그런데 우리들이 하는 행위들 가운데 많은 경우는 왜 하는지 모르고 맹목적으로 하는 경우가 있다. 우리가 행위를 함에 있어 왜 하는지를 아는 것은 중요하다. 그 행위가 해로운 것인지 이로운 것인지를 알아야만 행위를 지속할 것인지 수정할 것인지, 멈출 것인지가 결정되기 때문

살다보면 정말로 다양한 사람들을 만나게 된다. 어떤 만남은 끔찍한 기억이 되어 상처로 남기도 하고, 어떤 만남은 좋은 기억이 되어 삶의 양식이 되기도 한다. 그래서인지 부처님은 언제나 선한 벗(kusala mitta)을 사귀는 것의 중요성을 강조하신다. ‘담마빠다(법구경)’에서는 “악한 친구들을 가까이하지 말고, 비열한 사람들을 가까이하지 말라. 덕 있는 친구들(mitte kalyāṇe)을 가까이하고, 최상의 사람들을 가까이 하라”(78게송)라는 말씀이 전한다. 그 외에도 덕 있는 자, 선한 자를 벗으로 삼으라는 말씀이 수없이 나온

부처님 당시, 바라문교를 비판하는 일군의 수행자를 ‘사문(samaṇa, 沙門)’이라고 불렀다. 사문은 쉽게 표현하면 ‘자유사상가’ 정도로 번역할 수 있다. 기원전 6~5세기 북인도는 사상적으로 자유롭고 활기찬 시대였다. 그때 등장한 사문에는 부처님도 포함된다. 그래서 경전에서는 ‘사문 고따마(samaṇo Gotamo)’라는 표현이 자주 등장한다. 불교에서 사용하는 사문이란 말에는 기본적으로 ‘출가하여 수행에 전념하는 자’라는 의미가 담겨 있다. 그래서 ‘사문이란 무엇인가’란 질문은 ‘수행이란 무엇인가’를 묻는 것과 동일하다고 볼 수

현대사회는 어느 때보다 가장 물질적으로 풍요로운 시대라고 한다. 특별한 일이 없는 한, 미래사회는 지금 보다 더 풍요로울 것이라고 기대하기도 한다. 그러나 미래의 일은 알 수 없는 일이니, 우리가 할 일은 현재의 삶을 어떻게 영위할 것인가에 달려 있다 하겠다. 부처님은 과거의 일을 후회하지 말고, 미래의 삶을 기대하지도 말라고 가르친다. 후회란 불교에서는 번뇌 가운데 하나이다. 후회는 자신을 비난하고, 남을 책망하는 결과로 이어지기 때문이다. 그래서 우리는 후회 대신 참회해야 한다.사실 우리가 어떻게 행위해야 하는가라는 질문을 받으

옛말에 자식은 선생을 찾아 가르쳐야 한다는 말이 있다. 이 말은 아무리 학식이 높고 사람들로부터 존경을 받는 사람이라도 자기 자식을 가르치는 일은 어렵다는 의미이다. 그 이유는 ‘감정’이 앞서기 때문이다. 감정이 앞서면 올바른 판단을 하지 못하고, 올바른 판단을 하지 못하면 말과 행동에서 어긋남이 발생한다. 그러면 가르치는 일은 물 건너가는 것이다. 잘 알려진 바와 같이, 부처님에게는 출가 전 태어난 아들이 있었다. 이름이 라훌라(Rāhula)이다. 라훌라는 불교사 최초의 동자승이기도 하다. 라훌라가 7살 때, 부처님은 모국인 까삘

세상에는 자신이 진리를 알고 있다, 혹은 깨달았다고 말하는 자들이 있다. 그들은 과연 깨달았을까? 우리는 이것에 대해 진지하게 생각해 보아야 한다. 불교는 맹목을 싫어한다. 맹목이란 사전적 정의를 보면, ‘이성을 잃어 적절한 분별이나 판단을 못함’, 혹은 ‘주관이나 원칙이 없이 덮어놓고 행동하는 것’을 의미한다. 말하자면 무비판적으로 어떤 것을 추종하는 자세를 말한다. 우리가 사는 사회를 보면, 건전한 비판이 점점 자리를 잃어가고 있는 듯하다. 여기저기 맹목적 추종이나 비난만이 난무한다. 옳고 그름을 판단하지 못하기에 맹목적 삶의

진리논쟁은 오랜 역사를 갖고 있다. 동서고금을 막론하고 오늘날도 이 주제는 여전히 유효하다. 과연 진리는 무엇일까. 그리고 우리는 그 진리를 깨달을 수 있는가. 맛지마니까야 ‘짱끼의 경(Caṅkīsutta)’에 이와 관련된 내용이 나온다. 부처님께서 오빠사다(Opāsada)라고 하는 꼬살라국의 한 바라문 마을을 방문하시자, 짱끼를 비롯한 바라문들이 부처님을 뵈러 모여들었다.짱끼를 중심으로 원로바라문들이 부처님하고 대화하고 있을 때, 16세의 젊은 바라문 까빠티까(kāpaṭika)가 궁금한 점이 많아 자꾸 끼어들었다. 그러자 부처님께

죄는 미워하되 사람은 미워하지 말라는 말이 있다. 이 말은 모순이다. 죄는 본래 있는 것이 아니다. 죄가 본래부터 있다면 어디에 존재하는가? 그렇다고 그 죄가 사람에게 있는 것도 아니다. 그 죄가 사람에게 있다면 본래부터 있었던 것이니 그 사람은 죄로부터 벗어날 길이 없다. 그래서 부처님께서는 ‘원인과 조건’을 말씀하신 것이다.불교사에서 주목되는 사건들이 많지만, 그중에서 TOP10을 꼽는다면 앙굴리말라(Aṅgulimāla) 사건을 빼놓을 수 없다. 앙굴리말라는 좋은 집안에 태어난 총명한 아이로, 이름은 아힘사까(Ahiṃsaka,

마하 까사빠(Mahākassapa)존자는 부처님 입멸 후 제1차 결집을 주도한 인물이다. 두타제일로 칭송받던 존자는 사리뿟다존자와 마하목갈라나존자가 열반한 후, 명실공히 승단의 지도자로서 그 역할을 담당해왔다. 그런 만큼 마하 까사빠 존자와 관련된 많은 이야기들이 선종사에 등장한다. 어느 날, 부처님께서 라자가하의 대나무숲에 머물고 계실 때, 마하 까사빠 존자가 다가와 인사드리고 한쪽에 앉으면서 이야기가 시작된다. [붓다] “까사빠여, 비구 수행승들을 가르치고, 법문하라. 나나 그대가 비구 수행승들을 위해 가르치고, 법문해야 한다.

예나 지금이나 사람들은 신기한 것에 마음이 끌린다. 특히 누군가가 나의 마음을 속속들이 안다던가, 앞으로 일어날 일을 정확하게 알아맞히면 십중팔구는 그 사람에게 마음을 완전하게 빼앗기고 말 것이다. 사실 많은 종교인들이 이러한 비상한 능력을 통해 자신을 어필하고, 나아가 사람들 위에 군림하고 있다. 그럼, 불교는 어떠한가. 아니 부처님은 어떠하셨을까.‘디가니까야’에 보면 ‘께왓다(Kevaḍḍha)의 경’이 있다. 이 경은 께왓다라는 사람이 등장하면서 부처님과 나눈 대화를 기록하고 있다. 그 내용이 바로 ‘신통’과 관련된 내용이다.

사람들은 자기 나름의 세계를 구축하며 살아간다. 그 세계는 욕망을 실현하는 방식을 통해 드러난다. 세속의 삶이란 욕망을 추구하는 삶이다. 그래서 부처님은 세속의 삶을 구속된 삶이라고 하고, 출가의 삶을 자유와 해방의 삶이라고 한다. 하지만 모든 사람이 출가의 삶을 선택할 수는 없는 것이다. 부처님 또한 모든 사람의 출가는 불가능한 일이라고 하셨다.흔히 불교는 출가주의라고 해서, 세속적 삶을 무가치한 것이라고 말하는 사람들이 있다. 과연 그럴까. 불교가 출가의 공덕을 찬탄하긴 하지만 세속적 삶을 무가치한 것이라고는 하지 않는다. 만약

세상에 존재하는 많은 종교들은 대부분 구원을 약속하며 전도한다. 그럼 불교는 어떠할까. 부처님은 전도선언에서 그 목적을 분명히 밝히고 있다. “세상사람들의 이익과 행복을 위하여, 천신들의 이익과 행복을 위하여”, 이것이 전도의 목적이다. 여기에는 어떤 사회적·종교적 헤게모니를 찾아볼 수 없다. 이런 입장은 부처님 생애를 걸쳐 고스란히 드러난다. 이를 단적으로 보여주는 일화가 있다.한 때 부처님께서 당시 국제적 상업도시로 유명한 웨살리라는 도시에 머물고 계셨다. 그곳에서 릿차비 사람들이 집회당에 모여 부처님의 덕을 찬양하고 있었다.

예부터 잘생기고 아름다운 사람을 좋아하는 것은 인지상정(人之常情)이다. 외모가 출중한 사람의 경우 다소 큰 실수를 하더라도 우리는 그것을 너그러이 봐주기도 한다. 하지만 그렇지 않은 사람이 작은 실수라도 하게 되면 정색을 하는 경우가 왕왕 있다. 잘생긴 사람은 뭐든 잘 할 것 같고 못생기고 추한 사람은 뭐든 잘하지 못할 것 같다는 선입견을 갖는다. 설혹 잘 한다 하더라도 그것을 평가하는 데는 인색하다. 왜 그럴까? 여기에는 우리의 지독한 편견과 선입견이 자리하기 때문일 것이다. 그런데 수행도 그럴까?‘상윳따니까야’에 ‘난쟁이 밧디야

출가 수행자의 삶을 우리는 위대한 포기라는 말로도 설명한다. 세속적 권력, 부, 인간관계, 가치 등을 모두 포기하는 삶이란 의미이다. 그런데 이러한 포기를 누구의 강요로 인해 어쩔 수 없이 하는 것이 아니라 자발적으로 하기에 ‘위대한 포기’인 것이다.단순히 출가가 아니라 ‘출가 수행자’라고 하는 말에서 그 비장함과 엄중함을 느끼게 된다. 비구는 빨리어 ‘빅쿠(bhikkhu)’를 음사한 말로 ‘걸식 수행자’란 의미가 된다. 무소유의 삶을 살면서 위로는 해탈을 구하고, 뭇 사람들의 복전이 되는 존재가 바로 비구인 것이다. 소나 꼴리윗사

불교라고 하면 사람들이 갖는 선입견 중의 하나가 산속에 은둔하는 모습을 떠올린다. 과연 불교는 산속에 은둔하는 종교일까? 조선조 500년에 걸친 숭유억불의 영향력을 무시할 수는 없을 것이지만 불교가 수행의 가르침이다 보니 세속을 멀리하는 모습이 없지는 않다. 그리고 실제 경전을 보면 숲속에서 수행하는 수행자의 이야기나, 욕망의 대상으로부터의 떠남을 설하시는 많은 경전들이 있다. 그래서 이를 통해 불교를 탈속적인 종교라고 흔히들 생각하기 쉽다. 탈속이란 글자 그대로 세상을 떠난 것을 의미할까?그러나 우리가 또한 경계해야 할 것 중의

왕으로서 첫 번째 재가신자가 된 사람은 마가다국의 왕 빔비사라(Bimbisāra)이다. 그는 부처님의 제자가 된 이후 37년간 승가의 외호자로서 큰 역할을 했으며 부처님을 깊이 존경하고 그 가르침을 잘 따르는 것은 물론 여러가지 좋은 제안을 하는 등 각별한 관계를 갖고 있었다. 포살제도를 부처님께 제안한 사람도 빔비사라왕이었다. 그러나 신심 깊고 정의로운 왕이었던 빔비사라는 불행하게도 자신의 아들 아자따삿뚜(Ajātasattu)에게 폐위당하고 결국 죽임을 당하게 된다. 빔비사라왕의 비극적인 죽음은 부처님에게도 큰 아픔이었다. 아자따

우리는 흔히 사람에게는 귀천이 없다고 한다. 건강한 상식을 가진 사람이라면 이 말을 부정하는 사람은 없을 것이다. 그러나 그렇게 아는 것과 실제 그것을 실천하는 것은 또 다른 문제이다. 붓다의 마지막 여정을 그린 경전이 ‘디가니까야’에 실려 있는 ‘대반열반경’이다. 붓다의 열반을 향한 여정이 본격적으로 시작되기 전, 왓지국의 수도 웨살리 지역에 있는 암바빨리(Ambapāli) 원림(園林)에 머물고 계실 때의 일이다. 암바빨리는 기녀였는데 인도 역사상 가장 아름다운 여인으로 알려진 사람이다. 일설에는 그녀와 하룻밤을 보내기 위해서는

세상은 고통으로 가득차 있다. 그런데 우리가 그 고통의 무게를 견디거나 외면하는 것은 쾌락의 달콤함 때문일 것이다. 쾌락이 주는 달콤함에 취해 자신이 처한 현실을 바르게 보지 못하기에, 고통의 문제는 해결되지 못한 채 우리를 끊임없이 불안하게 만든다. 붓다는 이런 중생들이 바르게 보고, 바르게 알아, 바르게 말하며 바르게 행동하여 고통에서 벗어날 수 있는 길을 알려주는 분이다.‘테리가타(장로니의 게송)’의 주석서에 보면, 아들을 잃은 끼사 고따미(Kisa Gotamī)의 이야기가 전한다. 끼사 고따미의 이야기는 너무도 유명하여 불교

예나 지금이나 상대에게 원한을 갖게 되면 앙갚음을 하고자 한다. 그러나 그것이 뜻대로 되지 않을 때 상대의 불행을 기원하는 저주를 하는 경우도 있다. 요즘은 보통 욕설을 통해 저주의 의미를 전달하기도 한다. 의미를 모르고 하는 욕 가운데 ‘육실 할’ 혹은 ‘급살 맞을 놈’ 등이 이에 해당한다. 이러한 저주는 그 역사가 오래 되었다. 불교 경전에서도 이러한 예를 확인할 수 있다. 대표적으로 ‘숫따니빠따’ 제5장 ‘피안도품’의 서게(序偈, Vatthugātha)가 이에 해당한다. 이 서게는 16명의 바라문이 붓다를 찾아뵙고 문답을 하게