세상에는 다양한 종들이 존재한다. 종들마다 각각의 특징을 갖는다. ‘숫따니빠따’ 제3품에 ‘와셋타의 경(Vāseṭṭhasutta)’에서는 출생에 의해 바라문이 우월하다는 이야기에 대한 부처님의 가르침이 전한다. 생물에게는 각기 출생에 따른 특징의 다양성이 존재하지만, 인간에게는 출생에 기인한 특징의 다양성이 없다는 가르침이다. 계급을 인정하지 않는 가르침인 것이다. 부처님은 계급은 인정하지 않았지만, 인간들의 행위에 따른 차이는 인정하셨다. 흔히 좋은 덕성을 갖춘 행위와 비열한 행위를 하는 자가 동등하게 평가받거나 대우받는 것은 있

종교의 특징 가운데 하나는 사후세계이다. 종교마다 죽어서 가는 어떤 세계를 말한다. 현실의 우리는 그 세계를 경험하지 못한다. 그래서 실제 그러한 세계가 있는지 없는지 우리는 알 수 없다. 알 수 없기에 인간들은 그 세계를 두려워한다. 그리고 그 세계를 관장하는 절대자를 상정해 놓고는 그를 숭배하는 방식으로 죽음의 두려움을 극복해 보고자 애를 쓴다. 기독교에서는 지옥, 연옥, 천국이란 세계를 설정해 놓고 있다. 불교에서는 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천국의 여섯 가지 세계를 말한다. 기독교에서 천국은 영원한 천국이며, 지옥

불교는 출가중심주의라고 말하기도 한다. 그런데 과연 그런가? 경전을 살펴보면 분명히 부처님은 출가를 찬탄하고 계신다. ‘숫따니빠따’에서는 “재가의 삶은 번잡하고 티끌 쌓이는 장소”라고 표현되어 있다. 반면에 출가는 “자유로운 공간”이라고 설명하고 있다. 이것만 보더라도 출가와 재가에 대한 부처님의 입장이 어떠한지 우리는 단박에 알 수 있다. 그러면 부처님은 왜 출가를 찬탄하신 것일까. 이유는 간단하다. 출가가 ‘해탈/열반’을 추구하기가 훨씬 용이하기 때문이다. 재가가 번잡하고, 티끌이 쌓이는 것이라고 하신 이유도 마찬가지이다. 그러

인간이 문명사회를 건설하게 된 것은 ‘지식을 추구’하는 특징 때문일 것이다. 자신과 세상에 대해 알고 싶은 열망이 문명을 건설하게 한 원동력일 것이다. 그 과정에서 인간은 ‘감각적 쾌락을 추구’하는 삶의 방식과 ‘초월을 추구’하는 삶이라는 두 가지 방향성을 만들어 냈다고 볼 수 있다. 전자가 물질문명을 발달시켰다면 후자는 정신문명을 발달시킨 것이다. 이 말은 인간은 이 두 가지 범주 안에 갇혀 있는 존재임과 동시에, 이 안에 있을 때 편안함과 자기 존재를 확인하게 된다고 볼 수 있다.한편 지식을 추구하는 특징은 모든 것을 이론으로

세상에는 성자들이 있다고 한다. 과거에 그랬고, 현재에도 성자로 추앙받는 사람이 있고, 미래에도 있을 것이다. 그런데 과연 성자란 어떤 사람을 말하는 것일까. 흔히 인류의 4대 성인인 ‘붓다, 공자, 예수, 소크라테스’를 말하기도 한다. 누가 정했는가에 대해서는 의견이 분분한데, 일본의 ‘와츠지 테츠로(和辻哲郎)’라는 설도 있다. 확실한 것은 일본에서 4대성인이란 개념이 나왔다는 것이다. 그러면 성인 혹은 성자란 어떤 기준으로 정해지는 것일까? 누군가가 자의적으로 정할 수 있는 것일까?이러한 의문을 갖고 있던 사람이 있었다. ‘난다

오늘날 전세계적으로 명상 열풍이 불고있다. 20세기 명상이 주로 신비주의적인 측면에서 이해되었다면, 21세기 명상은 심리치료적 측면에서 접근되고 있는 것 같다. 이 명상은 불교 수행법을 근간으로 해서 만들어진 프로그램들이다. 대표적인 예가 존 카밧진 박사의 MBSR이다. 심리적인 문제, 특히 스트레스나 우울 등의 문제를 해결하는데 탁월한 효과가 있음이 입증된 프로그램이다. 한편 명상수행을 한다 하면 어떤 사람들은 ‘완전한 고요’, 혹은 ‘절대적 고요’를 추구하는 것으로 이해하기도 한다. 물론 이것을 추구하는 전통도 분명 존재한다.

불교는 철학인가 종교인가? 혹은 부처님은 사상가인가 종교가인가? 이런 질문들이 예전부터 던져졌다. 불교를 종교로 보기에는 철학적 체계가 그 어느 철학보다 치밀하다고 말하거나, 부처님 역시 종교가의 면모도 있지만 사상가, 철학가의 면모가 뚜렷하다는 평가도 있어왔다. 과연 부처님은 철학가일까, 종교가일까.부처님께서 꼬살라국의 사왓띠(Sāvatthi)에 머물고 계실 때의 일이다. 떠돌이 수행자 띰바루까(Timbaruka)가 부처님을 찾아뵙고 질문을 하게 된다. 이 대화는 ‘상윳따니까야’ 2권에 실려 있다.[띰바루까] 존자 고따마여, 괴로

어느 때나 바른 스승, 바른 가르침을 만난다는 것은 대단히 축복받은 일이다. 부처님을 다른 이름으로 천인사(天人師)라고 부르기도 한다. 이는 천신들과 인간들의 스승이 되시는 분이란 의미이다. 그런 의미에서 부처님을 만난다는 것은 더할 나위 없는 축복이다. 그런데 문제는 부처님은 둘째 치고, 올바른 스승을 만난다는 것 자체가 참으로 어렵다는 것이다. 그리고 어떻게 올바른 스승을 알아볼 수 있는가도 문제이다. 이점에 대해서 부처님은 “상윳따 니까야” 제1권 ‘결발외도의 경(Jaṭilo sutta)’에서 빠세나디 왕에게 이렇게 말씀하고

부처님 당시 인도인들 중에는 극심한 고행을 통해 어떤 수행의 목적을 이루고자 한 사람들이 많았다. 그것은 오늘날에도 마찬가지이다. 비단 수행만이 아니라 우리는 다양한 목적을 이루고자 자신이 할 수 있는 최선을 다해 살아간다. 어떤 목적을 갖고 산다는 것은 어찌 보면 당연한 일이다. 그런데 그 목적하는 바가 성취되었을 때 우리는 만족감을 경험하며 흡족해 한다. 하지만 그렇지 못할 경우에는 슬픔에 빠지거나 분노하거나, 때로는 누군가를 원망하기도 하고 자기 자신을 비하하기까지 한다. 그런데 우리 삶에서 목적이 이루어지는 경우보다는 그렇지

부처님 당시 인도 사회는 계급제도가 완성된 시기였다. 바라문(사제), 끄샤뜨리야(귀족), 바이샤(평민), 수드라(노예), 불가촉천민의 계급이다. 계급간 질서는 엄격했으며, 특히 상위 두 계층은 절대적 권위를 지니게 되었다. 이 계급제도의 배경에는 공고한 신념체계인 창조신화와 운명론적 업관념이 놓여 있다. 오늘날 인도 사회가 계급제도에서 여전히 벗어나지 못하는 것은 창조신화와 운명론적 업이론에 근거한다.한국사회 역시 마찬가지이다. 반상(班常)의 차별이 엄격했던 조선시대는 말할 것도 없지만, 현대 한국사회 역시 암묵적 계급질서는 존재한

수행자 고따마는 6년간의 고행을 통해 깨달음을 구하고자 했다. 하지만 깨달음은 요원하였고, 지난 수행의 자취를 살펴본 뒤, 결국 고행은 깨달음의 방법이 아님을 알고 포기했다. 이것이 부처님이 수행자 시절 경험한 처절한 6년간의 고행의 결말이다. 고행은 깨달음의 길이 아님을 직접적으로 보여주는 일화이다. 수행에 관심을 갖는 사람들은 대부분 수행은 고행이라고 생각한다. 일반적으로 세속적 삶과는 다른 삶이라는 측면에서 볼 때, 고행이라고 이해할 수도 있다. 하지만 과도한 단식을 한다던가, 깊은 산중에 들어가 모든 관계를 끊고 냉골에서 수

인간을 사회적 동물이라고 한다. 이 말은 고도의 상호협력관계가 가능하다는 의미일 것이다. 그리고 그 협력관계를 도덕적 수준으로까지 확장시킨 것이 바로 인간이다. 이 점이 다른 동물들과 비교해서 탁월한 부분이 아닐까 싶다. 단순히 일을 함에 있어 협력하는 것은 다른 동물들도 한다. 간혹 인간보다 더 탁월한 방식으로 협력을 하는 경우도 있다. 그런데 도덕적 관계는 인간만이 갖는다. 부처님은 이런 도덕적 협력관계를 ‘자자와 포살’이란 방식으로 시스템화하였고, 이것은 불교승단이 안정적으로 발전하는데 크게 기여하게 된다. 부처님은 승단이란

우리는 다른 사람의 이야기를 듣고, 그 이야기의 의미를 정확히 이해했다고 생각하고, 그 말을 다른 사람에게 전하곤 한다. 그런데 간혹 그 사람의 이야기를 잘못 이해하여, 잘못 전하는 경우를 종종 경험한다. 사실 다른 사람의 이야기를 올바르게 온전히 이해한다는 것은 대단히 어려운 일이다. 보통은 자기 생각으로 미리 짐작해서 판단하거나, 자신이 듣고 싶은 부분만 기억해서 말하는 경우가 많다. 이럴 경우 잘못하면 말을 전한 자신은 물론이거니와 그 말을 했던 사람까지도 곤경에 처하기도 한다.경전에 보면, 이러한 경우에 해당하는 이야기를 보

세상에는 많은 종교가 존재한다. 대부분의 종교는 절대자 신을 이야기한다. 그리고 그 신에 대한 헌신과 봉사를 의무로 받아들이고 사는 사람들이 많다. 그들 가운데는 그들이 믿는 신의 가르침을 현실의 삶에서 실천하고자 노력하는 사람들이 많다. 우리 삶속에서도 사회봉사 등의 방법을 통해 신의 가르침을 전하고자 하는 사람들을 어렵지 않게 볼 수 있다.고대 인도인들 역시 이 세계의 창조주인 절대자를 믿는 사람들이 많았다. 그들 중 많은 사람들은 최상위 계층에 있는 바라문들이다. ‘디가니까야’ 13번 경이 ‘Tevijjasutta(떼윗자숫따)

인간은 행위를 통해 자신의 삶을 만들어 간다. 이는 비단 인간만이 아니다. 모든 생명은 행위를 통해 삶을 영위한다. 그런데 인간만이 자신이 하는 행위를 인지하고, 그것을 평가하며, 행위에 이유를 찾고자 한다. 이것이 인간이 다른 동물들과 구별되는 것 가운데 하나다. 그런데 우리들이 하는 행위들 가운데 많은 경우는 왜 하는지 모르고 맹목적으로 하는 경우가 있다. 우리가 행위를 함에 있어 왜 하는지를 아는 것은 중요하다. 그 행위가 해로운 것인지 이로운 것인지를 알아야만 행위를 지속할 것인지 수정할 것인지, 멈출 것인지가 결정되기 때문

살다보면 정말로 다양한 사람들을 만나게 된다. 어떤 만남은 끔찍한 기억이 되어 상처로 남기도 하고, 어떤 만남은 좋은 기억이 되어 삶의 양식이 되기도 한다. 그래서인지 부처님은 언제나 선한 벗(kusala mitta)을 사귀는 것의 중요성을 강조하신다. ‘담마빠다(법구경)’에서는 “악한 친구들을 가까이하지 말고, 비열한 사람들을 가까이하지 말라. 덕 있는 친구들(mitte kalyāṇe)을 가까이하고, 최상의 사람들을 가까이 하라”(78게송)라는 말씀이 전한다. 그 외에도 덕 있는 자, 선한 자를 벗으로 삼으라는 말씀이 수없이 나온

부처님 당시, 바라문교를 비판하는 일군의 수행자를 ‘사문(samaṇa, 沙門)’이라고 불렀다. 사문은 쉽게 표현하면 ‘자유사상가’ 정도로 번역할 수 있다. 기원전 6~5세기 북인도는 사상적으로 자유롭고 활기찬 시대였다. 그때 등장한 사문에는 부처님도 포함된다. 그래서 경전에서는 ‘사문 고따마(samaṇo Gotamo)’라는 표현이 자주 등장한다. 불교에서 사용하는 사문이란 말에는 기본적으로 ‘출가하여 수행에 전념하는 자’라는 의미가 담겨 있다. 그래서 ‘사문이란 무엇인가’란 질문은 ‘수행이란 무엇인가’를 묻는 것과 동일하다고 볼 수

현대사회는 어느 때보다 가장 물질적으로 풍요로운 시대라고 한다. 특별한 일이 없는 한, 미래사회는 지금 보다 더 풍요로울 것이라고 기대하기도 한다. 그러나 미래의 일은 알 수 없는 일이니, 우리가 할 일은 현재의 삶을 어떻게 영위할 것인가에 달려 있다 하겠다. 부처님은 과거의 일을 후회하지 말고, 미래의 삶을 기대하지도 말라고 가르친다. 후회란 불교에서는 번뇌 가운데 하나이다. 후회는 자신을 비난하고, 남을 책망하는 결과로 이어지기 때문이다. 그래서 우리는 후회 대신 참회해야 한다.사실 우리가 어떻게 행위해야 하는가라는 질문을 받으

옛말에 자식은 선생을 찾아 가르쳐야 한다는 말이 있다. 이 말은 아무리 학식이 높고 사람들로부터 존경을 받는 사람이라도 자기 자식을 가르치는 일은 어렵다는 의미이다. 그 이유는 ‘감정’이 앞서기 때문이다. 감정이 앞서면 올바른 판단을 하지 못하고, 올바른 판단을 하지 못하면 말과 행동에서 어긋남이 발생한다. 그러면 가르치는 일은 물 건너가는 것이다. 잘 알려진 바와 같이, 부처님에게는 출가 전 태어난 아들이 있었다. 이름이 라훌라(Rāhula)이다. 라훌라는 불교사 최초의 동자승이기도 하다. 라훌라가 7살 때, 부처님은 모국인 까삘

세상에는 자신이 진리를 알고 있다, 혹은 깨달았다고 말하는 자들이 있다. 그들은 과연 깨달았을까? 우리는 이것에 대해 진지하게 생각해 보아야 한다. 불교는 맹목을 싫어한다. 맹목이란 사전적 정의를 보면, ‘이성을 잃어 적절한 분별이나 판단을 못함’, 혹은 ‘주관이나 원칙이 없이 덮어놓고 행동하는 것’을 의미한다. 말하자면 무비판적으로 어떤 것을 추종하는 자세를 말한다. 우리가 사는 사회를 보면, 건전한 비판이 점점 자리를 잃어가고 있는 듯하다. 여기저기 맹목적 추종이나 비난만이 난무한다. 옳고 그름을 판단하지 못하기에 맹목적 삶의