어떤 대상에 달라붙어 자신의 것으로 취하려 하는 욕망은 무상(無常)과의 대결이라는 필패의 싸움을 해야 한다. 자신이 달라붙어 있는 것이 무상하게 변한다면, 달라붙어 있는 채 잃어버리고, 달라붙은 채 떠나보내야 하기 때문이다. 그렇기에 무상은 어떤 대상에 취착하여 달라붙어 있는 것을 의미 없게 만든다. 무상에서 허탈함을 느끼는 것(‘인생무상!’)은 이 때문일 것이다. 그래서 취착하는 마음은 자신이 달라붙어 있는 것이 변하지 않은 채 그대로 ‘있어’주기를 욕망하게 된다. 취착을 조건으로 유가 생겨난다는 말은 이런 의미일 것이다. 그런
손에 잡은 것 놓지 못해결국 잡히는 원숭이처럼취착은 좋아하는 대상에달라붙어 떨어지지 않는무능력한 수동적인 마음서양철학의 어법으로 말하자면, 촉(觸)이란 일종의 ‘종합’이다. 분석이 분해하고 나누어 핵심적인 요인을 찾는 것이라면, 종합은 분리된 것이나 떨어져 있는 것, 다른 것을 결합하여 ‘하나’로 묶는 것이다. 결합한다고는 했지만, 사실 이 결합이 꼭 의도적인 것이나 의식적인 것만은 아니다. 가령 어떤 소리가 들린다는 것은 귀의 ‘주인’인 내가 그 소리를 듣고자 하는 의도 이전에 발생하는 사건이다. 습관적으로 떠올리는 주어 ‘나’를
좋아함·싫어함은 쾌감 따라끌어당기고 밀어내려는 힘 탐심·진심으로 이어지는 것지혜란 선판단 버림으로써비로소 가능한 올바른 분별쾌감과 불쾌감의 감수작용은 의식이 내리는 판단이 아니라 의식에 선행하는 느낌이다. 그 느낌이 의식의 작용을 방향 짓는다. 쾌감을 주는 것은 ‘좋은 것’이라고 판단하게 되고, 좋은 이유를 찾으려 하게 되며, 다른 좋다고 생각하는 것들과 연결하려 하게 된다. 불쾌감을 주는 것은 ‘나쁜 것’이라고 판단하게 되고, 나쁜 이유를 찾으려 하게 되며, 다른 나쁘다고 생각되는 것과 연결하려 하게 된다. 물론 이는 그런 느낌을
만남의 양상이 만나는 것들을 규정한다. 만남이란 조건이 만나는 것들의 발생을 결정한다. 그렇기에 눈이나 귀도 어떻게 만남 속에 들어가는가에 따라 다른 ‘기관’이 된다. 예컨대 사람의 얼굴과 몸을 고기 덩어리로 돌려놓는 그림을 그렸던 프란시스 베이컨은 자신의 그림을 보면서 눈으로 피 냄새를 맡도록 촉발하며, 흙과 같은 질감의 두터운 물감으로 뭉개진 인질들의 얼굴을 그렸던 장 포트리에는 눈을 촉각기관으로 만들어버린다. 벨라스케스의 ‘교황 이노센트 10세’의 초상을 다시 그린 베이컨의 그림을 보면, 눈으로 엄청난 비명소리 내지 고함소리가
귀로 듣는 소리의 실체는귀와 소리가 따로 존재하다만나서 들리는 게 아니라진동이라는 조건이 고막을울리면서 생성되는 것일뿐신체와 정신이 분화되고 6개의 감각기관이나 감각작용이 발생했다면, 이제 그 감각작용에 의해 ‘주체’가 ‘대상’을 발견하고 포착하며 그 판단의 진위를 가리는 인식론의 영역으로 들어간다고 말할 법하다. 이것이 서구에서 참과 거짓에 대해 검토하는 기본적인 틀이다. 그러나 12연기에선 그와 아주 다른 경로를 따라간다. 6처를 조건으로 하여 접촉이 발생하고, 그 접촉을 조건으로 감수 작용이 발생한다고 하기 때문이다. 접촉이란
12연기에서 조건 짓고 조건 지어지며 연이어지는 12개의 개념을 보면서 또 하나 피할 수 없었던 의문은, 집착과 무지를 낳는 그 연쇄 가운데 ‘자아’ 내지 ‘아상’은 왜 없을까 하는 것이었다. 석가모니의 가르침의 핵심 중 하나가 실체를 갖지 않는 ‘자아’의 관념이 모든 무지와 집착의 근본적인 이유라는 것 아닌가? 그렇다면 무지와 고통이 발생하는 개념의 연쇄 가운데 자아 내지 아상이 꼭 있어야 할 것 같은데 놀랍게도 그게 없다는 것이다. 아상이라는 것 자체가 무지의 원인이 아니라 결과라서 그랬던 것일까? 그렇다면 마지막에 있는 노사의
다른 것들이 몸에 들어오면면역반응 일어나는 것처럼명색은 식의 작용 조건으로나와 외부를 구별하는 기능식이란 알기 쉽게 말하면 행동하는 어떤 것이 무언가와 만나서 발생하는 것이다. 그러나 사실 이는 부정확하다. 이미 대상이 무언가를 알아보는 ‘무엇’을, 혹은 감각기관 같은 걸 전제하기 때문이다. 하지만 여기서 식은 아직 그런 것이 발생하기 이전의 식이고, 행을 조건으로 발생하는 식이다. 대상을 구별하는 것은 식의 내용을 분별할 때 가능하고 그걸 분별하는 기관이 있을 때만 가능하다. 그런 기관은 대체 어떻게 발생하는 것일까?좀더 구체적으
무한속도로 변하는 세계서생명체가 생존을 위해서는 동일한 것 분류·판단해야식은 생명체가 삶을 위해불가피하게 만들어낸 의지대기도, 물도, 빛도, 온도도 무상한 변화의 흐름이고 신체의 움직임 또한 그러하다. 무한 속도로 변화한다. 무한 속도로 변화하는 세계, 그것은 말 그대로 카오스이다. 이 카오스 속에서 생명체는 살아야 한다. 살려는 의지는 이 카오스를 향해 신체를 밀어붙인다. 그러나 살기 위해선 조심스레 다가가야 한다. 카오스로부터 사는데 필요한 어떤 단서를 찾아내야 한다. 카오스적 변화를 따라갈 수 있게 해줄 단서를 포착해야 한다.
무명을 조건으로 발생하는 행(行)이란 무엇인가? 행이란 무언가를 하는 것이고, 그렇게 하려는 의지를 발동시키는 것이다. 무엇이 의지를 발동시키는가? 일단 살아있는 것이 그러할 것이다. 그러나 살아있는 것만 그런 것은 아니다. 물리적인 물체들도 일종의 ‘의지’가 있다. 관성이라고 불리는 게 그것이다. 가려던 방향으로 계속 가려는 성향, 그게 관성이다. 그런 관성은 유기체나 인간에게도 마찬가지로 있다. 인간의 경우엔 ‘타성’이라고 말하기도 한다. 담배 피우던 이가 몸이 안 좋아도 계속 피우려 하는 것도, 먹지 않던 종류의 음식에 대해
잠든 동안에도 몸속 세포는끊임없이 변화하는 것처럼모든 것은 무한속도로 변해실상을 본다는 것은 불가능무지의 발생을 해명하기 위해선 무지를 전제하지 않은 채 무명을 정의해야 한다. 무지를 전제하지 않는 무명이란 무엇인가? 무지 이전에 존재하는 무명이다. 무지보다 앞서 존재하며, 무지를 조건 짓는 무명이다. 무명이란 무지한 눈에 포착된 세계가 아니다. 그것은 무지 이전에 존재하는 세계고, 무지하지 않은 눈으로도 포착할 수 없는 세계다. 그렇기에 제대로 포착할 수 없는 세계다. 포착되기 이전의 세계다. 따라서 지혜 또한 작용하기 이전의 세
연기법이란 “이것이 있기에 저것이 있고, 이것이 일어나기에 저것이 일어남”을 뜻한다. 어떤 것도 그것을 조건 짓는 것에 따라 존재하며, 그 조건이 사라지면 그 또한 사라짐을. 이는 ‘중아함경’에서 말하듯, 석가모니가 만든 것도 아니고 다른 누군가가 만든 것도 아니다. “그것은 부처가 세간에 나오든 그렇지 않든 간에 우주[법계] 안에 항상 있는” 것이고, 부처란 이를 깨달아 중생들에게 설하여 알려주는 이이다. 그 조건에 따라 어떤 것도 그 존재나 본성이 달라진다는 이런 가르침은, 지금은 철학이나 과학에서 약간은 다른 어법으로 다양한
식의 개념을 이처럼 분자적인 수준으로까지 밀고 내려가면 개념의 의미나 작용은 물론 위상에서 또 한 번의 근본적 변환이 발생한다. 세포의 핵 안에서 이루어지는 유전자, 아니 핵산들의 식의 작용은 세포별로 고유한 단백질을 만든다. 그것들로 신체의 조직(tissue)과 기관들이 만들어진다. 생명체의 신체는 모두 이렇게 하여 만들어진다. 분자적인 식의 작용으로 인해 생명체의 신체는 존재하게 되는 것이다. 생명체가 진화해 나가는 것은 환경에 적응하려는 식의 결과유전자는 식이 저장된 결과물‘식’ 없는 신체는 존재 불가능“오직 식이 있을 뿐이며