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“여성이면 이 선을 통과하세요.”
토론을 진행하는 법사가 지시했다. 절반을 조금 넘는 법사들이 방의 중앙을 가로지른 청색의 긴 테이프 선을 넘어갔다. 여성 법사들은 돌아서서 남성 법사들과 마주했다. 우리 모두는 ‘선(線) 통과하기’라는 실습에 참여했다. 그것은 침묵 속에서 진행되었다. 그 실습은 50개의 질문을 통해 진행되었는데, 그 질문들은 점차로 더 의미심장한 내용을 담고 있었다. 흑인이라면, 동성애자라면, 가족 중에 알코올 중독자가 있다면, 누군가가 잔인하게 구타를 당하거나 살해된 것을 목격한 적이 있다면 등등. 각자 경험한 사연이나 특성, 경험을 침묵 속에서 발견해가는 이런 형태의 실습은 억측, 그로 인한 편견을 타파하는데 강력한 효과가 있었다.
나는 갑자기 나의 성별을 강하게 자각하면서 맞은편에 서 있는 남자들을 보았다.
“역사적으로 여자들은 학대받고 핍박받았고, 임금차별을 받았고, 주체로서 대접받지 못하고 대상화되었습니다. 단지 여성이기 때문에 방안 뒤편에 앉을 자리를 내어주었습니다. 때로는 이런 타락이 내면화 되어 여성들마저 남성들과 한패가 되어 다른 여성들에게 상처를 주었습니다.”
진행을 맡은 법사가 다시 설명했다. 나는 아래 입술이 떨리는 것을 느꼈고 나와 함께 서 있는 거의 모든 여성들이 그렇듯이 뜨거운 눈물이 얼굴을 타고 흘러내리기 시작했다. 비록 우리에게 개인적으로 직접 상처를 준적은 없지만 맞은편에 있던 남성 법우들은 동정심을 갖고 말없이 용서를 구하면서 우리를 보고 있었다.
그날 늦게, 한 여성 법사가 여성 불교 법사로서 겪고 있는 곤란에 대해 토론을 하자면서 여성회의의 소집을 요구했다. 여성 법사들은 29세에서 45세에 이르는 연령층의 법사들이었고 대부분 서구인이었다. 불교가 아시아에서 바다를 건너 서구로 전래될 때 남성지배가 제도로 정착된 불교를 그대로 받아들이는 경향을 보였던 선배 여성 법사들에 대한 실망감을 표현하는 참석자도 있었다. 여성 보살의 권위, 여성을 구제자로 표현하는 신화, 여성 법사의 탁월성 등에 대해 좀더 명확히 표현하는, 그래서 보다 여성을 중심으로 하는 가르침을 요구하기도 했다.
그러한 만남 직후, 그 어떤 이의 전화번호가 필요해서 남성 선배 법사에게 전화를 걸었다. 선배 법사는 “자기 방으로 와서 책상 위에 있는 주소록을 찾아봐도 괜찮다”고 했다. 그러면서 덧붙였다.
“내 방에 들른 참에 내 방 청소를 좀 해줘도 되는데.”
우리는 웃음을 터뜨렸다. 이윽고 나는 다소 비난하듯이 말했다.
“나는 방금 여성계(界)에서 탈퇴했어요.”
이렇게 말하자 여성인 내 친구가 대꾸했다.
“그래, 남자 법사에게는 절대로 그런 말을 하지는 않았을 텐데!”
몇 해 전, 그 법사는 내게 젊고 예쁘니까 불사를 위한 모금활동에 나서보라고 권했었다. 나는 우쭐해졌고 이어서 다음 생각을 이어갔다.
“나는 지적이고, 교육받았고, 논리적이고, 헌신적인 불자인데 왜 그것을 못하겠어?”
내가 미묘한 모욕감에 대해 이야기하자, 친구는 충고했다.
“너그럽게 봐주렴. 그는 옛날 세대잖아. 주의를 하려고 노력하겠지만 항상 잘 되는 것은 아니겠지.”
물론 나는 그 선배 법사를 존경하고 그가 선의로 그랬다는 것을 잘 알고 있다. 그래서 상처를 받은 건 아니었다. 그러나 그가 쏟아내는 말에는 많은 노력에도 불구하고 깊이 내재된 여성관(觀)이 배어 있었다. 그것은 정말로 바꾸기 어려운 것이다.
남녀 차별 자체가 비불교적 발상
반대로 내 동료인 젊은 남성 법사들은 잘 이해하고 있었다. 처음으로 갖는 젊은 법사들과의 만남에서, 한 젊은 남성 법사는 손을 들어 의견을 개진했다.
“소수 집단, 여성들이 의견을 충분히 표시할 수 있도록 지원하고 격려하면서 우리 백인 남자들이 대화를 주도하지 않도록 하는 것을 우리 그룹의 규칙으로 정했으면 좋겠습니다.”
나는 때때로 여성들이 회의에 참가해 자기의 생각을 표현하는데 시간이 더 걸린다는 것을 이해하고 남성들이 미팅 시간 내내 여성 법사들이 대답할 수 있도록 좀 더 오랫동안 기다려준다는 것을 알아차렸다. 그들은 청소 또는 다른 어떤 종류의 육체적인 노동을 여성들에게 미루는 법이 없었다. 비록 그런 일들이 이전 세대에서는 종종 여자들의 몫이었다는 것을 보아왔지만 그들은 곧바로 뛰어들어 그런 일들을 해 나갔다. 그것은 결코 망설이거나 의식적인 노력의 결과는 아니다. 그들은 패널이나 그룹을 구성함에 있어서 특정 집단에 치우치지 않도록 하는 데에도 주의를 기울였다.
그 주 후반에 ‘선 통과하기’ 실습이 다시 진행됐다. 이번에는 200명의 법사들이 참여했고 여러 연령층의 세대가 혼재되어 있었다. 여성들이 재차 선을 통과했고 나는 또다시 눈물에 젖었다. 하지만 이번에는 여성전환 수술을 받은 남성이 우리와 함께 했다. 한 번은 참전 용사들이 선을 통과했다. 두 명의 노병이 앞으로 나와 우리들과 마주했다. 이윽고 노병들은 서로를 아주 오랫동안 껴안았다. 나는 왜 그런지 몰랐다. 하지만 미국이 참여한 2~3개 전쟁, 즉 이라크 전쟁과 아프가니스탄 전쟁, 리비아 전쟁에 참전한 젊은 남자들을 떠올리자 나의 가슴은 터져버릴 것 같았고 그만 울어버렸다. 한창 나이에 참전한 젊은이들은 다른 생명을 죽이도록 강요당했고 길가의 폭탄에 동료들이 쓰러져가는 것을 목격해야만 했다. 그래서 이제 그들은 전쟁에 의해 극도로 피폐된 상태에서, 정신적 충격과 악몽을, 그리고 그들과 함께 살고 있는 아내와 자녀들에게 준 충격을 간직하면서 남은 삶을 살고 있을 것이다. 곧이어 진행을 주관한 법사는 자신의 의지와는 반대로 폭력을 행사했던 남자들에게 선을 넘어가도록 요구했다. 타인에게 위해(危害)를 가해야 하는 상황에 처했었던, 하지만 지금은 친절하기만 한 남성 법사들이 그렇게 많다는 것을 알게 되어 나는 또다시 눈물을 흘렸다.
우리가 시도한 두 번째 실습에서 남성들이 고통을 당한 방식에 대해 내가 왜 그렇게 마음이 안타까웠는지 의아해졌다. 전날 여성에 대한 인식을 매우 높여 놓았기에 이제 안도할 수 있었고 제대로 존중받고 있다는 사실을 체감할 수 있었기 때문이리라.
젊은 남성들은 우리들 젊은 여성들을 동반자로 대해주었기 때문에, 나는 미묘하게 마음이 편안해졌고 여성으로서 자신감을 느끼기 시작했다. 남성 법사들이 여성으로서 겪었던 나의 고통스러운 경험을 받아줌에 따라 이제 공개적으로 측은한 마음으로 남성들을 대하게 되었다. 그들이 당했던 그들만의 고통을 인정할 수 있게 되었다. 그 시간은 공감(共感)과 상호 배려의 힘을 깨닫게 하는 순간이었다.
남녀, 서로의 억측 통찰해보길
성별에 대한 토론 중에서, 한 비구니 스님이 자신이 속했던 종단의 사원에서 매년 행해지고 있는 수행법 한 가지를 소개했다. 세계적으로 잘 알려진 베트남 출신 선사(禪師)인 틱낫한 스님이 속해 있었던 종파 출신인 비구니 스님과 비구 스님들이 서로 마주 보고 자리에 앉았다. 비구 스님 모두가 일어서서 비구니 스님에게 큰 절을 세 번 올렸다. 그런 뒤 비구니 스님들이 비구 스님들에게 삼배를 올렸다. 불교 전통에서, 더군다나 오늘날에도 여성 수행자가 아무리 나이가 많을지라도 남성 수행자가 여성 수행자에게 절을 한다는 것은 상상조차 할 수 없는 일이다. 양성(兩性) 간의 이런 완전한 평등과 존경이 궁극에는 서로에게 권위를 주고 진정한 수행공동체를 만들게 한다고 비구니 스님은 덧붙였다.
사부대중으로 구성된 한국의 승가 조직에서 작용하고 있는 성별의 역학 구조에 대해 완전히 알지 못하지만 나는 남성과 여성 모두가 서로에게 갖는 억측에 대해 깊이 통찰해 볼 것을 권하고자 한다.
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우리 모두 20세기에 많은 진전을 이루었지만 21세기에는 망설임, 의식하지 못한 편견, 미묘한 무지 등이 없이 남성, 여성 모두 서로를 격려하는 모습을 볼 수 있기를 희망한다. 이것이 바로 미래 세대에 불법이 융성할 수 있는 핵심이다.
수미런던 듀크 불교공동체 지도법사 simplysumi@gmail.com
번역 백영일 위원 yipaik@wooribank.com
다음은 영문원고 전문.
The Western Buddhist Teachers Council - Women
“If you are a woman, please cross the line,” said the facilitator. A little more than half of the Buddhist teachers crossed a long line of blue tape that ran down the center of the room. We turned and faced our brothers. We were all participating in an exercise called “Cross the Line,” which is done in silence. The exercise runs through about fifty different questions that become increasingly revealing: if you are black, if you are gay, if alcoholism is in your family, if you have witnessed anyone brutally beaten or killed, and so on. Done in silence, this form of witnessing each other’s stories, characteristics, and experiences is a powerful, 40-minute exercise in breaking down assumptions and becoming attuned to prejudice.
I looked at the men on the other side, suddenly feeling intensely aware of my gender. The facilitator said, “Historically, women have been abused, oppressed, paid less, objectified, and given the seats at the back of the room, simply because of their gender. At times, this degradation has become internalized such that women will ally themselves with men in hurting other women.” I felt my lower lip quiver and, as with almost all the other women standing with me, hot tears began streaming down my face. My dharma brothers on the other side looked on us with compassion and a silent request for forgiveness, though they had done nothing harmful to us personally.
Later that day, one of the female teachers called for a Women’s Council so that we could talk about the challenges we face as women Buddhist teachers. All of us were in the next generation of teachers, ages 29 to 45, and most were Westerners. Some expressed disappointment with the older women teachers who tended to accept the male-dominated, institutional Buddhism when it crossed the seas from Asia to the West. Others called for more female-centered teachings, with a greater articulation of the power of female bodhisattvas, mythology with women as the savior, and prominence for women teachers.
Shortly after that meeting, I called one of the senior teachers, a man, because I needed someone else’s phone number. He said I could go to his room and check his address book on his desk. Then he said, “And while you’re there, you can clean my room.” We laughed, and then I said somewhat chidingly, “I have just left a women’s circle.” As one of my women friends commented when I told her, “Yeah, he would never say that to a male teacher!” Some years before, this same teacher had recommended that I do fund raising because I was “young and pretty.” I was flattered, but later I thought, “Why not because I am intelligent, educated, articulate, a dedicated Buddhist? When I mentioned the slight insult to a friend, she said, “Please forgive him: he’s from an older generation and even though he tries to be sensitive, he’s not always aware.” Of course, I adore this teacher and know he means well, so I am hardly offended. But his comments reveal underlying views of women that are, even with a lot of training, difficult to change.
Contrariwise, the younger male teachers, my colleagues, were very tuned in. In fact, at the very first meeting of the young teachers one of the male teachers raised his hand. He said, “I would like one of the rules for our group to be that we support and encourage minorities and women to speak up and for us white men to not dominate the conversation.” Throughout the remainder of the meetings, I noticed that the men waited longer for people to respond, knowing that women sometimes take longer to jump in with a thought. They also never left cleaning up or any kind of physical task to the women, as I have often seen happen with the older generation. They simply jumped right in to do these things ? it was not even a second thought or conscious effort. They also took care to ensure that panels and other groups had a balanced representation.
Later in the week, we repeated the Cross the Line exercise, but this time with 200 teachers and of a mix of generations. Again the women crossed, again I was tearful. This time however a man who had had an operation to become a woman joined us. At one point, the facilitator called for all those who are veterans of war to cross the line. Two older men came out and faced us, then hugged each other for a long, long time. I don’t know why, but my heart broke as I thought of all the young men in America’s two or three wars ? Iraq, Afghanistan, and to some extent Libya ? and I just wept. All these young men in the prime of their life forced to kill, forced to witness their friends getting blown up by roadside bombs, who will now live with trauma and nightmares for the rest of their lives, utterly wrecked by war, and the impact of this on the wives and children around them. Soon again the facilitator called for all men who had been violent against their will to cross the line. Again, I wept to see so many now gentle Buddhist male teachers had been in circumstances that caused them to harm others.
Why, I wondered, did I feel so moved about the way men are harmed on the second time we practiced this exercise? It was because, I realized, we had in the previous days raised the awareness about women to such a degree that I now felt safe and respected. Because these young men treated us young women as equals, I began to feel, in a subtle way, more relaxed and confident as a woman. With the male teachers having acknowledged my painful experiences as a woman, I could now openly and compassionately acknowledge theirs as men. It was a striking moment for me on the power of empathy and mutual care.
In one of the discussions on gender, a nun from world-renown Vietnamese Zen master Thich Nhat Hanh’s order shared with us a practice that the monastics of her order do annually. The nuns and monks sit across from each other. The monks all stand and do three full prostrations to the nuns. Then the nuns stand and do three full prostrations to the monks. In traditional Buddhist culture, and even today, it is unthinkable that male monastics no matter how senior would bow down to female monastics no matter how junior. She said that this complete equality and respect between the genders empowers both and builds true community.
I am not entirely aware of the gender dynamics at play in the Korean four-fold sangha, but I encourage both men and women to look deeply into their assumptions about each other. Although we have all made great progress in the 20th century, I hope the 21st century witnesses both sides standing in mutual support of each other, without hesitation, unconscious prejudice, and subtle ignorance. This will be key to the flourishing of the Dharma in the generations to come.