가톨릭 국가 멕시코에서 가톨릭 거부교육 현장에서 불교 전하기 위해 노력 호세 바스꼰셀로스는 멕시코에서 불교와 인연이 깊은 대표적인 사람이다. 그는 독서를 통해 불교를 공부하며 불교관련 서적을 출판하고 불교를 개인적으로 수행하면서 그것을 대중에게 알리는 작업을 직접 실천한 사람이다. 1958년 11월 30일자 「노베다데스」지(紙)에서 멕시코의 대표적인 문화 비평가인 에마누엘 까르바요는 20세기 멕시코 최고의 사상가로 호세 바스꼰셀로스(Jos′e Vasconcelos, 1882~1959)를 손꼽았다. 바스꼰셀로스는 멕시코 교육자와 정치가, 사상가로 멕시코자치국립대학교 총장과 교육부 장관 등을 역임하였으며 1929년에는 대통령으로 출마했으나 낙선한 인물이다. 그는 멕시코에서

인도 미술·신화 연구 통해 철학 사유자아·무한에 대한 동양적 통찰 주목만담-신화는 진리와 가르침의 매개체 하인리히 짐머는 독일의 낭만주의 인도학을 마지막으로 이끌었던 선장으로 볼 수 있다. 그의 정신적이고 초월적인 인도는 문헌과 사진 속에서 그려진 ‘상상의 것’일 수 있다. 하지만 유유자적한 인도답사를 생각하기에 그의 인생은 너무 피곤했던 것처럼 보인다.20세기 초까지도 유럽의 인도학이 하나의 오리엔탈 르네상스를 이끌었던 것은 인간의 영혼을 감격케 하고 차원 높은 정신의 고산지대로 이끌어주는 강력한 영감을 불어넣어 주었기 때문이다. 물론 여기에는 낭만주의의 이국취향도 한 몫하고 있지만, 이러한 문예 운동의 밑바닥에는 인간의 영혼과 정신적인 것에 대한 믿음과 기대가 무엇보다

집단무의식 아뢰야식과 같은 개념‘티베트 사서’ 심리학적으로 주석불타의 생 본받아 마음치료사 자칭1875년 목사 아들로 태어난 융은 어느 동양인 못지않게 오히려 그 이상으로 동양의 종교와 철학을 깊이 있게 잘 이해했던 서양정신의학자의 한 사람이다.융(Carl Gustav Jung, 1875～1961)은 “서양이 하나의 새로운 병인 학문과 신앙 사이의 갈등을 만들어냈지만 동양에서는 종교와 학문 사이의 갈등이 없다”고 했다. 그 이유를 “동양에서는 어떠한 학문도 사실에 대한 열정을 바탕으로 하지 않고 어떠한 종교도 단순한 믿음을 근거로 하지 않아서 동양에는 종교적 인식이 있고 인식하는 종교가 있기 때문이다”고 했다. 또한 “서양인은 요가 사용에 가장 불리한 토양 조건을 만들어 왔으며,

그림이론으로 언어와 세계의 관계 설명내재적·외재적 관계 용수 사상과 유사“보일 수는 있어도 말할 수는 없다” 선언비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein, 1889~1951)은 흔히 20세기의 가장 위대한 철학자로 평가되고 있다. 공학을 공부하던 그는 우연히 럿셀과 화이트헤드가 공저한 『수학원론』과 프레게의 『산수의 기초』를 접하게 되면서, 케임브리지의 럿셀을 찾아가 논리·언어철학으로 방향을 바꾸었다.20세기 가장 독창적인 철학자 “문제를 새로운 각도에서 본 것이 아니라, 아무도 문제라고 보지 않는 것을 문제로 인식했다”는 점에서 비트겐슈타인은 20세기 가장 독창적인 철학자로 평가받고 있다.1921년 『논리철학논고』를 럿셀의 서언과 함께 출간한 후, 철학의 모

‘위대한 철학자’서 불타와 용수 다뤄무아에 공감 … 불교 가르침은 철학포괄자론 논리, 용수 공 사상과 흡사 야스퍼스는 유태인인 아내와 이혼하라는 나치의 경고를 거부한 뒤, 오랜 세월 수난의 시절을 보냈다.야스퍼스(Karl Jaspers, 1883~1969)는 독일의 철학자로서 마르틴 하이데거와 함께 현대 실존철학을 대표하는 사상가이다.야스퍼스는 일찍이 하이델베르크에서 의학과 심리학의 연구를 거친 후, l921년에 철학교수 자격을 얻어 같은 대학 철학부의 철학담당 정교수로 취임하였다. 야스퍼스는 키에르케고르의 실존사상을 계승하는 철학자이다. 현대 실존철학 대표 사상가그러나 본래 의학과 심리학에 몸담았던 과학자로서 합리적인 사고와 방법론적 학문연구의 훈련을 거친 야스퍼스

기독교 교파적 이단 행태에 갈등사람은 윤회 통해 새 존재로 거듭“명상으로  내면의 神性 도달해야”헤르만 헤세(Hermann Hesse, 1877~1962)는 1946년도 노벨문학상 수상작가로 유럽지성의 한 사람이다. 현대 젊은이들의 ‘정신적 사부(師父)’로 잘 알려진 그는 살아가는 동안 스스로 명상하며 요가를 실행하기도 하고, 자주 불교적 정신집중이나 무아(無我)로의 침잠 등을 수행하기도 한다. 이런 행공을 통해 내면으로의 길을 가고 진정한 자아에 머물면서, 실제체험과 직관적 통찰과 불교적 명상을 문학화 한다. 그래서 사람들은 그를 ‘불교도’라 부르곤 한다.노벨문학상 수상한 대표 지성혈통적으로 헤세는 경건주의와 이국(異國)적 요소로 충만한 가정에서 태어난다. 아버지는 독일인으로서 러시아국

가톨릭 신자에서 무신론의 삶 전환천사 -악마 이분법 넘어 해탈 지향지배 대신 존재하는 ‘반 철학’ 주장바따이유는 기독교 신학이 너무 일방적으로 세상을 빛의 밝음으로 수렴하려는 조급함을 비판하면서 불교처럼 세상을 여법하게 보려는 사유를 사랑했다.20세기 프랑스의 철학자, 조르쥬 바따이유(Georges Bataille)(1897~1962). 한국에서 그의 이름이 별로 알려져 있지 않지만, 대단히 영향력이 있는 사상가 정도로 약간씩 기억되고 있다. 그는 철학자들의 정규적인 학문형성 코스를 밟지 않고, 상당히 이단아적인 길을 개척해 나간 것으로 보인다. 그런 행각은 그가 일찍부터 정규 학교코스를 밟기가 어려웠던 가정환경 탓에 기인한 것 같다. 그의 어머니는 우울증으로 여러 번 자살을 기

양자역학의 기초마련에 결정적 역할유명한 보어-아인슈타인 논쟁 촉발“변함없는 자성 지닌 독립실체 없다” 보어는 1922년 노벨물리학상을 수상했으며 그의 업적을 기려 코펜하겐 대학의 물리연구소는 후에 이름을 닐스보어 연구소로 개명했다.상대성이론과 양자역학, 정보이론은 지난 세기에 물리과학 분야에서 형성된 가장 중요한 세 이론일 것이다. 상대성이론과 고전정보이론이 거의 전적으로 아인슈타인과 샤논에 의해 완성된 데 비해, 양자역학은 보어, 슈뢰딩거, 하이젠버그, 디락, 프랑크, 아인슈타인, 컴프턴, 드브로이 등 여러 사람에 의해 그 구조와 개념이 형성되었다. 그 중에서도 보어(Niels Bohr)는 양자역학의 기초를 마련하고 여러 새로운 개념을 도입하는 데 있어 중심적인 역할을 했

불상 조각의 미 극찬자의식 오류의 원천기존지식 적극 부정자연주의 모방전통을 뛰어 넘는 새로운 표현 양식을 창조하려고 했던 인상파 화가들이 일본의 우키요에[목판화]에 매료된 것처럼 많은 탈근대 사상가들은 동양사상에서 영감의 원천을 발견하려고 했다. 프로이트주의를 혁신하여 무의식의 과학인 정신분석학이 철학, 문학, 예술과 소통할 수 있는 길을 열은 프랑스의 정신분석가 자크 라캉(1901~1981)도 예외는 아니다.  프랑스의 정신분석학자이자 구조주의의 대표적인 학자로 일컬어지는 라캉은 불교를 비롯한 동양사상에 깊은 관심을 보였다.라캉은 항상 극동의 문화를 동경해서 노자의 사상을 직접 공부하기도 했으며, 1963년과 1971년 두 차례 일본을 방문하여 불교사찰을 돌아보면서 불

직접 체험 통해 의식의 이분법 넘어선 중도 지향업·연기 착안 ‘미로그물’ 이론 인터넷 탄생 기여인간은 업그물 그물코…무한 과거·미래 교착점 근본체험을 통해 의식의 이분법을 넘어 중도를 지향하게 된 보르헤스는 불교에 지대한 관심을 가졌다. 그는 ‘보르헤스의 불교강의’를 썼으며 만년에는 고향에서 가진 최후의 강의에서 “불교는 인류의 숭고한 문화유산이며, 특히 저에게는 구원의 길”이라고 고백했다.작금 세계 지성계에서 가장 두드러진 흐름은 서구 지식인들이 불교를 비롯한 동양사상을 깊이 공부할 뿐만 아니라, 나아가 직접 명상수행까지 실천하고 있는 현상이다. 그 주된 이유는 그들이 자체의 전통 안에서 어떤 한계에 부닥쳤기 때문이다.근대 이후 서구사상은 의식을 통하여 세상을 바라보았

“존재는 시간의 흐름 속에서만 가능시간 밖 따로 실유하는 존재 없다”20세기 인간의 정신적 삶에 가장 큰 발자취를 남긴 독일 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889-1976)가 세상을 떠난 지 사반세기가 훨씬 지났지만, 현대의 정신에 미치는 그의 사상적인 영향력은 여전하다. 그의 사유의 크기와 넓이가 어떠한지는 철학을 위시해서 신학, 사회학, 심리학, 정치학 등 다양한 학문분야에서 활약한 여러 사상가들에게 끼친 영향력에서 가늠해볼 수 있다. 사실 철학 하나만을 놓고 보더라도, 가다머, 아렌트, 마르쿠제, 하버마스, 사르트르, 메를로퐁티, 푸코, 데리다, 로티, 드레퓌스 등 독일 안팎의 유수한 철학자들이 그의 사상의 자장(磁場)에서 철학의 길을 걸어갔다.주지하다시피 하이데거

초기불교·중관·선에 깊은 조예과학적 지식·지성의 한계 지적배타적 종교는 닫힌 사회의 표본베르그송(Henri Bergson, 1859~1941)은 서구의 합리주의 사상으로 해결할 수 없는 여러 가지 모순을 불교의 유식론(唯識論) 이론에 입각해 새로운 면을 개척하여 서구철학에 획기적인 선풍을 일으켰다. 유식론은 매우 복잡한 구조를 가지고 있지만 베르그송은 이것을 유(有)와 무(無)의 관계와 아는 것과 알려지는 것의 두 가지 면에서 고찰하여 그의 독특한 철학을 전개한 것이다. 그는 용수의 중관(中觀) 사상을 비롯해 천태(天台)·화엄·선(禪) 등 대승불교의 여러 이론을 흡수하여 자기의 독특한 사상을 구축해 나간 것이다.베르그송은 특히 그의 만년의 저서 『도덕과 종교의 두 원천』(1932)에서 불교의 영향을

철학적 종교인 … 셸리 영문학 전통 이어성자이며 마법사 혹은 시인으로 삶 맹세업에 따라 운명 결정 … 해탈과 윤회 주장 에이츠의 생전모습.윌리엄 버틀러 예이츠는 1865년에 태어나서, 1939년까지 살다 간 금세기의 가장 위대한 시인이다. 그와 더불어 이십세기영시의 거장인 엘리엇이 1940년 예이츠의 1주기 추모강연에서 그에 대해 평하기를 “현대에 있어서 최대의 시인-확실히 영어로 쓴 최대의 시인-아니 내가 알고 있는 어떤 말, 그 말을 사용해서 시를 쓴 시인 가운데서 최대의 시인”이라는 최상급의 찬사를 보낸바 있다.말년까지 인도인과 각별한 친분그 최상급의 찬사는 생의 최후까지 왕성한 창작욕과 투지로 일관한 열광적이고도, 다양한 면모를 지닌 예이츠의 적극적인 삶의 산

언어 너머에 있는 무의식 구조 통찰당대 최고의 산스크리스트어 전문가“언어는 사회적 규칙의 총체” 가르쳐서양은 그리스 시대에서 현대에 이르기까지 실체 중심의 사유를 해 왔다. 반면에 동양은 실체 너머의 허공과 그 사이에 있는 사물들의 관계에 대해 사유한다. 닭이 마당에서 노는 사진을 보여주고 그를 그림으로 재현하라고 하면 서양 사람들은 십중팔구 네모로 마당을 표시한 안에 닭만 그린다. 하지만, 동양 사람들은 닭과 함께 풀과 돌, 개나 오리 등을 그린다. 서양인을 처음 만나면, 그들은 당신은 누구냐에 대해 묻는다. 하지만 동양인들은 스승이나 아버지, 형제가 누구냐고 묻는다. 양의사들은 맹장염이 걸렸다고 하면 바로 맹장을 떼어내는 수술을 하고 퇴화된 장기를 제거했으니 몸이 더 좋아질 것이라고 말한다. 반면

세상은 사건들의 집합체 일 뿐상대성이론’ 통해 연기법 주창과학과 종교는 그 영역과 목적이 다른 것처럼 보이지만 종교적 진리에 관심을 가진 과학자들도 의외로 많다. 현대물리학의 양대 산맥이라고 할 수 있는 상대성이론과 양자역학에서 위대한 업적을 남긴 아인슈타인(Albert Einstein, 1879-1955)도 궁극적 실재와 진리를 찾기 위해서는 종교와 과학의 협동과 조화가 필요하다고 보았다. 아인슈타인은 1927년 미국의 한 은행가에게 쓴 편지에서 이렇게 말했다. “나의 종교심은 실재에 대해 우리가 이해할 수 있는 매우 작은 일속에 나타나는, 무한하게 뛰어난 정신에 대해 겸손하게 경탄하는 마음입니다. 이해할 수 없는 우주에 우월한 이성적인 힘이 존재한다는, 감정에 깊이 뿌리 내린 이 신념이 나의 신에 대

 생전의 엘리엇 모습. 성불한 불타는 최초의 설법에서 “두 가지 극단을 버리고 중도를 배워야 한다. 여래는 바로 이 중도의 이치를 깨달았다. 여래는 그 길을 깨달음으로써 열반에 도달한 것이다”고 설했다. 불타의 교의를 가장 독창적으로 해석하고 체계화한 제2의 불타 용수의 「중론송」에 의하면, 모든 존재는 뭇 인연(관계)에 의해 존재하며, 인연에 의해 생긴 것은 그 자체의 자성을 갖지 못한다, 때문에 인연으로 생겨난 것을 불교에서는 공하다고 말한다[因緣所生法 我說卽是空]. “인연으로 생겨난 모든 것을 공하다고 우리는 말한다./그것은 또한 가설(假說)된 것이요, 이것이 즉 중도이다.”기독교 시 통해 오히려 ‘중도’ 노래“4월은 가장 잔인한 달…”로 시작되는 20세기 최고

자연·하늘·고통  조정하는 주인은  나“무오염과 고독 통해서 영성 발현” 주장시 마다 불교를 비롯한 동양 사상 담아 1918년 롱 아일랜드서 탄생휘트먼(Walt Whitman)은 1819년 롱아일랜드에서 태어나 1892년에 사망한 미국시인으로 『풀잎』이라는 시집을 1855년에 처음 발표하고 이후 이 시집을 계속하여 수정 증보하여 발표했다. 가장 미국적인 시인 중의 한 사람으로 추앙받고 있는 휘트먼의 사상적 형성 배경은 명확히 밝혀진 바가 없다. 휘트먼 스스로 밝힌 바가 없기 때문에 학자들에 따라 영국의 낭만주의나 유럽 철학자 칸트(Kant)에게서 그 원천을 찾는 경우도 있고, 에머슨(Emerson)과 쏘로우(Thoreau) 등의 초절주의자에게서 그 기반을 찾는 경우도 있으며 동양

진여심=보편적 초월자아…현상학으로 내면 통찰객관세계 심층마음에 의해 구성된 가유일뿐후설 현상학은 수행없는 이성적 한계에 멈춰후설의 모습. 불교는 기원전 6세기경 인도에서 태어난 석가에 의해 창시된 종교이고, 후설(1859~1938)은 20세기 독일에서 태어나 현상학을 주창한 유대계 철학자이다. 짝을 맞춰 비교하자면 ‘석가와 후설’ 아니면 ‘불교와 현상학’이 더 맞을지도 모른다. 그런데 법보신문이 기획한 연재가 불교의 정신을 현대의 여러 서구사상가들과 비교하는 것이다 보니, 2500년 이상에 걸쳐 다양한 모습으로 전개되어온 불교사상을 100년도 안 되는 후설의 사상과 비교하게 되었다. 이 글에서는 불교도 어느 한 경전이나 논전에 국한하지 않고, 후설사상도 전기나 후기로 제한하지 않고

 윌리엄 제임스의 모습. 무언가 상당히 좋아하거나 매우 싫어하는 것은 어쨌든 그 무언가에 대해 잘 알고있음을 전제한다. 그렇다면 우리 주변에 미국을 좋아하는 사람도 많고 싫어하는 사람도 많다는 것을 볼 때, 우리만큼 미국을 잘 알고 있는 사람들도 없는 것 같다. 그러나 과연 그런가? “미국의 정신이 무엇인가”라는 질문을 받는다면, 아마 대다수는 “미국이라는 나라에 도대체 그런 것이 있기나 한가”라고 되물을 것이다. 그렇지만 답은 “있다”이고, 그것이 바로 프래그머티즘이다. 혹시 이 말을 들어본 사람이 있다면, 프래그머티즘(pragmatism)을 실용주의로 번역하고, 이에 대해 ‘최종적 이익을 위해 수단을 유용하게 사용해야 한다는 효율성의 주장’쯤으로 여길 것이다. 그런데 프

 화이트헤드의 모습불교와 화이트헤드(1864~1949)의 관계를 말하기 전에 과연 동서 철학의 차이는 무엇인가부터 알아보는 것이 순서일 것 같다. 필자는 동서양 철학의 차이는 논리의 차이에 있다고 보아, 서양을 A형 그리고 동양을 E형이라고 한다. A형이란 아리스토텔레스(Aristoteles)와 아퀴나스(Aquinas) 같은 서양의 주류 철학자와 신학자들 이름의 첫 알파벳에서 유래한 것이고, E란 에피메니데스(Epimenides)나 유브라이데스(Eubrides)의 같은 그것에서 유래한 것이다. 전자는 우리에게 잘 알려져 있지만 후자는 생소한 것이 사실이다. 서양의 논리학이 아리스토델레스의 ‘오르가논’에서 유래 한 것도 잘 알려져 있다. 그가 논리학을 쓴 동기 자체가 바로 이