어디까지가 종교의 정치이고, 어디까지가 권력과 세속의 정치인가를 구별 짓는 일은 지극히 어려운 난제 중의 난제다. 서로의 전체관이 혼돈되기 쉽기 때문이다. 그래서 인도의 마하트마 간디는 “정치를 무시하는 종교인은 종교가 무엇인지도 모르는 이”라고 했다. 종교란 이 세상을 진리적으로 구제하는 일 아닌가?그런데 여기서 시선을 잠시 옆으로 돌려보자. 한 나라의 영도자이기를 목표로 하는 정치인이라면 그의 발언은 언제나 국가적 차원에서 이뤄져야 한다. 그런데도 그런 사람이 빈번히 하나님 운운하는 소리를 입버릇처럼 한다면 어떻게 될까? 신앙은

매듭 없이 얽힌 실꾸리가 어디 있겠는가? 나는 그런 점에서 우리 불교가 발전하기 위해서 해결할 목표를 셋으로 요약 해 본다.첫째로, 법회 중심으로 사찰 운영 형태를 전환해야한다. 모든 교당은 법회 중심으로 운영하고 불공은 이에 부수되게 해야 한다. 일체 모임의 날짜를 일요일 중심으로 개혁해야한다. 법회 중심으로 하기 위해선 모든 승려의 교육수준이 균등해야하고, 하루 속히 모든 승려가 균등하게 대학수준의 교육을 받을 수 있게 해야 한다. 산중 사찰은 전통적으로 음력날짜를 중심으로하는 것이 도리어 바람직할 것이다. 그러나 여기에서 거듭

복법문으로 어떻게 천만인의 심장을 뒤흔들 수 있으며, 그런 것으로 어떻게 민족의 성격을 개조하고, 인류의 도덕적 심성을 변혁시키고, 중생의 업행을 개혁시킬 감화력을 발동시킬 수 있겠는가? 같은 복이라 해도 개의 복과 사람의 복이 같을 수 없으며, 스님이 복으로 여기는 것과 세속인이 복으로 여기는 것에는 다른 차원이 있어야 한다. 스님네와 불교가 개척한 차원 다른 복사상에 의해 세속적인 낮은 복사상을 끌어 올려 그 수준을 높여가는 범인류적인 진리의 일대항쟁이 불교의 저력 속에서 일어나야 할 것이다. 이것이 무량중생을 일체적으로 제도하

그런 의미에서 우리는 삶의 참 뿌리가 되는 진공, 또 힘차게 살아 움직이는 묘유의 길이 얼버무림 없이 명시되게 해야 할 것이다. 이것은 모든 철학적 사색가들의 공통된 견해요, 이조 오백년의 천대 속에서도 한 번 고개를 쳐들어 볼 뜻조차 가져보지 못한 것은 이 방향에서의 불교진리의 빈곤성 때문임을 불교인은 천만 번 명심해야 한다. 불교가 자신이 진정한 저력을 발휘하기 위해서는 이처럼 불교는 현실에 있어서의 중생 삶을 계도하고 인간의 정신생활에 있어서 새 전망을 약속하며, 이 국민의 도덕적 수준을 향상시키고 사회적 양심을 깨우치며, 정

아무 사상도 기준도 없이 맹목적으로 그저 세상을 허망타고만 하다가 결국 세상일에 더 어둡고 더 약해져서 세상일에 더 잘 빠져드는, 세상을 ‘초월하는 것이 아니라 무능하여’ 도리어 하찮은 일에도 세상에 더 잘 말려드는 그런 불교가 되어선 안 될 것이다. 피하는 자는 결국 피할 수도 없다. 정복해야 된다. 차지해야 된다. 부서뜨려야 한다. 우리는 이 나라, 이 역사, 이 백성, 이 사회를 불교가 책임진다는 기백을 보이자. 왜 자기 영토를 빼앗기는가? 마음씨가 좋아서 빼앗기는 것인가?이제는 스님들이 법문하는 내용도 과거와는 달라져야한다.

우리는 이제 이 시대가 말세라는 그런 패배주의적인 무기력한 자기변명을 청산하고 세상이 이런 것은 중생 업이 두터워 과보로 그런 것이 아니라, 우리의 불교가 그만큼 세상 민심을 교화 할 능력을 발휘하지 못한 우리의 게으름과 무능과 무책임성 때문이었다고 해야 한다. 허망하다 해서 될 일인가. 허망이라 해도 불교로서 허망타 할 것과 허망타 하지 않은 기준이 있을 것이다. 그래서 그 허망한 짓은 절대 아니하고, 그 허망치 않은 것은 부지런히 하는 종단이 돼야 할 것이다. 우리 불교가 오늘날 이 모양으로 된 것도 이 종단이 병든 무심주의에

이 모두가 내용 없는 ‘호국불교’의 깃발 아래 불교 사상성의 길이 온통 막혀버린 데서 초래된 슬픔들인 것이다. 정치를 대할 줄 모르는 불교의 자기 손실이 이렇게 커졌다는 것, 또 커진다는 것을 왜 스님들은 볼 줄을 모르는가. 불교는 중생구제의 종교요, 인간구제의 종교이며 사회와 세계와 한 시대와 문명을 구제하는 종교이면 국가는 그 속에서 부수적, 결과적으로 잘 될 것이다.어떤 의미에서 불교는 도리어 국가를 감시하고, 불교와 부처님의 정신에서 어긋난 국가의 소행을 비판하고 꾸짖고, 백성의 생활을 돌보는 입장에 서야 했을 것이고, 불교

불교는 역사적으로 민중과 가난한 백성의 편에 서서 민생의 고통을 대변해 주며 가난한 사람을 더 연민히 여기고 가까이 맞이하려는 불교정신의 강한 독자성과 자립의 길을 개척해 내지 못했다. 언제나 왕권과 부호의 그늘에 기대어 중생을 제도하는 종교가 아니라 도리어 자신이 중생과 세상의 도움에 손 내미는 자립 아닌 의타적 불교가 된 결정적인 원인도 ‘호국불교’다. 불교가 안일에 빠져, 순수히 불교적인 사상으로만 국가사회를 상대할 불교 고유의 사상세계를 개척할 현실의 필요성에 눈뜨지 못했던 것도 그 원인이라 하겠다. 이러한 의미에서 불교가

돈이라면 똥 묻은 것도 좋다하는 그런 사람은 실로 폭이 넓은 이도 아니며, 무애인도 아니요, 오히려 그런 이는 도리에 어둡고 욕망에 오염된 사람이 아니겠는가? ‘정의와 원칙을 지지함에 목숨도 두렵지 않노라’ 할 그런 걸림 없는 무애도 있을 법하지 않은가? ‘억만가지 이익도 원칙과는 바꾸지 않겠노라’ 할 그런 무애는 없는 것인가? 아무렇게나 하고 적당히 형식도 잘 깨뜨리는 사람은 무애인도 아니며 푹 쉰 사람도 아니요, 오히려 의지도 약하고 이익에 어두우며 경계에 물듦이 심한 사람이다. 오늘날 불교가 무사상에 빠지고 노덕스님들이 한 결

여기서 사상이라는 것을 어렵게 생각할 게 없다고 본다. 그것은 종교인으로서 불교인으로서, 또 종교적 입장에서 불교적 입장에서 내려지는 일정한 가치 판단이 없다는 말이다. 종교인으로서 불교인으로서, 죽어도 해야 하고 양보할 수 없다 할 종교적인 어떤 행동노선이 있어야 할 텐데, 도대체 우리에겐 그런 것이 없다는 말이다. 우리에게는 사상이 없어졌고 원칙이 사라진 것이다. 어떤 어른을 인격적으로 믿고 전망을 가지고 일해 볼 수 없게 된 것이다. 그 분의 사상이 모호하여 어떻게 달라질지 그 분들의 인격을 예측할 수 없기 때문이다.대체 불교

오늘날 한국불교의 노덕(老德) 스님네들이 비록 수행의 연륜은 많이 쌓고 혹 어떤 지견까지 얻었다고는 하나 실제에 임하여서는 왕왕 자신들의 수행에 대한 신빙성조차 의심을 받는 모순된 인상을 보여주고 있다. 이는 그 분들이 출발에서부터 사상성이 너무나 결여되었던 까닭이라고 생각된다. 오늘의 젊은 스님들도 이 점을 소홀히 하면 결국 우리들도 우리의 선배 노덕 스님네들의 전철을 되풀이하게 될 것임은 불문가지(不問可知)이다.일체 중생 구제한다는 불교서지금도 ‘호국’ 자랑처럼 내세워자기비판·자기반성 결여 원인내가 왜 국가를 책임지라하지 않고

‘석보상절’만 해도 부처의 전생담과 본생담, 내생담을 통해 높깊은 사상의 피안을 설명했는데, 이 ‘월인천강지곡’은 한걸음 나아가 그 사북을 노래로 엮어 부르는 중에 절로 신심을 불러일으키게 하는 동시에 정음의 보람을 시험한 찬송가다. 그런데 이것이 한시가 아닌 일상용어를 통해 생활에 결부시킨 점에 의의가 크다.어려운 용어 쉽게 바꾸고인쇄 위해 간경도감 설치현 역경사업 거울로 삼길이러한 시책으로 말미암아 정음의 실용은 새로운 짙을 텄으니 우리 고전의 문자인 가사체(歌辭體)와 언해체(諺解體), 내간체(內簡體)가 이에서 확립된 것이다.

또한 세종은 숭유억불책에 어긋나는 ‘석보상절(釋譜詳節)’을 증수하는 신중까지 보였다. 이 ‘석보상절’은 당나라 때 성행한 속강(俗講)과도 같이 변상도(辯相圖)까지 덧붙인 조심을 보였다. 곧 불경 가운데서 가장 흥미있는 대목을 골라 이야기를 하듯 상용어의 문답체를 빌어 정음의 효용도를 굳히고 나아가서는 부처의 거룩을 되새겨 교화를 베푼 기막힌 영단이었다.580여장에 달하는 노래음악으로 포교한 슬기로움한글 효능 확인 위한 정략가령 아득한 옛날 선혜(善慧)와 구이(俱夷)의 꽃사연에서부터 석가모니의 탄생담, 그리고 아우 선용(先容)의 출가

세종의 훈민정음 창제는 해묵은 한자문화권에 맞선 우렁찬 도전이었다. 자주와 민주와 실용의 보람을 치밀하게 경영한 영주(英主)의 영단이었다. 민족문화의 자랑을 만세반석에 뿌리 내린 거룩이었으니, 특히 반포를 전후한 보급책은 오늘날 생각해도 정녕 놀라운 착상이며 빛저운 신념의 단행이라 절로 머리가 숙는다.건국 이래 숭유억불 불구불경 번역해 간행한 것은구마라집 맞먹는 큰 업적당시는 건국 이래 숭유억불(崇儒抑佛)의 신흥 정책이 바야흐로 본 궤에 오른 무렵인데도 불구하고 유학의 기본서인 사서삼경을 본으로 삼지 않고 불교의 전적, 그것도 부처

만약 온대나 한대지방 사람들을 인도에서 살게하면 게을러지는 것은 고사하고 절대수명도 반이나 살아낼 수 있을지 의문이다. 나는 며칠을 머무는 동안 그걸 절실히 깨달을 수 있었다.영국의 오랜 식민통치에도스스로 모습 지켜낸 인도인현재 우리들 모습 반성케해세계를 움직이는 네 가지 종교가 모두 어디서 발상되었는지를 우리는 주시할 필요가 있다. 기독교는 그 척박한 땅 이스라엘에서, 이슬람교는 그 불모의 땅 중동에서, 불교와 힌두교는 적도의 대륙 인도에서 생겨난 것이 우연이었을까. 인도의 오늘의 모습은 정치의 술수로 빚어진 비참상도 아니요, 고

삶과 죽음을 하나로 인식하고, 죽은 자를 결코 두려워하지 않으며, 죽은 소의 악취도 더러워하지 않는 인도인의 모습 속에서 프랑스 여대생은 인생의 궁극을, 인간의 실체를, 자연의 섭리를 깨달은 것인지도 모른다. 인도의 가난을, 힌두이즘을 교묘하게 악용하는 정치의 책임이라고 비판하는 사람이 있다. 또는 고질화되어있는 계급제도, 5%의 상류층을 위해 나머지 국민은 노예화를 면치 못하는 시대착오적인 사회제도의 변혁이 없는 한 인도의 가난은 타게 되지 못할 것이라고 주장한다. 상당히 타당성이 있는 비판이고 주장이다. 그러나 인도의 가난이라는

뉴델리와 바라나시와 아그나를 본 다음의 반응은 재미있는 결과를 낳았다. 일곱은 긍정적이었고, 셋은 부정적이었다. 부정적인 세 사람은 인도인들의 가난과 비위생적인 생활, 그리고 비문명적인 모습에 정나미 떨어져하고 몸서리까지 쳐댔다. 그런데 나는 어이없게도 그 세 사람을 일고의 여지도 없이 경멸하고 있었다. 그런 나는 인도에 가기 전에 가졌던 ‘가난하고 게으른 나라’는 인식을 완전히 수정할 수 있는 답을 얻고 있었다.순례자 기도와 불타는 시체시체 떠있는 강선 성수목욕인생의 의미 생각케 만들어물론 똑같은 물상을 놓고도 보는 사람의 입장이

“인도에서는 병든 개도 행복하다.”생명이 있는 모든 것들을차별 없이 평등하게 존중인도에 가면 누구나 발견이 말은 첨단 문명을 자랑하는 서구라파 어느 나라의 여대생이 몇 개월에 걸친 인도여행을 끝내면서 한 말이었다. 이 한마디 말은 인도가 어떤 나라인가를 단적으로 표현한 말이라 여겨진다. 병든 개도 천대받지 않고 행복을 누릴 수 있는데 하물며 병든 사람이 어찌 불행할 수 있겠는가. 그 여대생의 파악과 마찬가지로 인도에 발을 디딘 첫날 나는 그 사실을 발견할 수 있었다. 인도는 이 세상 모든 생명 있는 것들의 생존을 일직선 위에 올려놓

이 세상의 모든 것, 자연과 인생의 그 모든 사건을 일관하는 부처님의 진리가 있다. 우리는 이 세상의 모든 것에서 불신(佛身)을 본다. 그 세상의 모습을 보며 부처님을 보는 것이 바로 제8의 관상염불이다. 섬기는 마음, 아껴 쓰는 마음, 부지런히 간수해 보호하는 마음, 그것이 다 염불하는 마음이다.사회 외면한 종교는 낭비한결같은 진여 마음으로모든 것을 부처로 대하라아홉 번째 염불은 무심연불이라 했다. 염불하는 마음을 오래오래 그리고 깊이깊이 닦아가면 무심삼매까지 들게 된다. 무념, 잡념망상이 없는 마음, 사량분별이 없어진 마음, 아

부처님을 생각한다는 것은 부처님처럼 된다는 것이다. ‘당신은 저 먼 곳에 있고 나는 여기 이 시궁창에 있습니다. 당신의 나라는 훌륭하고 아름답습니다. 부처님 제발 비오니 나를 어서 빨리 데려가 주시옵소서.’ 이렇게 빌고 이렇게 바라는 것은 염불이 아닌 것이다. 지눌 스님의 말씀을 들어보자.불교가 제 구실 못하는 건스스로 불자라 칭하면서도배운 것 실천치 않기 때문“염불, 염불 하지만 염불에는 대강 열 가지가 있다. 첫째 몸가짐을 올바르게 하는 염불, 둘째 입을 잘 다스리는 염불, 셋째 마음가짐을 올바로 하는 염불, 넷째 움직이면서 잊