명성황후는 1882년 임오군란으로 잠시 장호원에 피신해 있을 때 훗날 ‘진령군(眞靈君)’이라 불릴 무녀 이 씨와 인연을 맺었다. 왕비는 8월 초하루에 환궁하면서 사람의 화복과 세상의 길흉을 투시하는 재능을 가진 이 여인을 데리고 돌아왔다. 1883년 가을에 북묘(北廟)를 신축한 후 진령군을 이곳에 거주하게 했고, 그녀는 ‘진령군 대감’이라 불릴 정도로 10여 년간 대단한 권세를 누렸다.1894년 7월에 지석영이 올린 상소에는 “신령을 빙자하여 왕을 현혹하고 기도한다는 구실로 재정을 축내고 요직을 훔쳐 농락하는 요녀, 소위 진령군에

한일병합 전후 통감부나 총독부는 조선의 종교 가운데 어떤 것을 종교로 공인할지 여전히 결정하지 못했다. 선포 자유가 인정된 일본 종교를 제외하면, 조선의 기독교, 불교, 신종교 등은 여전히 ‘종교 외부’의 영역에 머물러 있었다. 어쩌면 비공인 종교라는 상태에서 조선불교 승려들은 메이지유신 초기에 일본에서 일어난 폐불훼석이 조선에서 재현되는 것을 가장 두려워했을 것이다.1908년 11월에는 국내 사찰을 통일하고 경성에 ‘일본인’이 주관하는 종무원을 설치하겠다는 서류가 내각에 제출된다. 1908년 8월 18일 조동종 한국포교관리자는 오

조선시대 승려에게 ‘대처(帶妻)’는 꿈도 꿀 수 없는 일이었다. 그러나 개항기에 일본 승려와 접촉하고 일본불교의 실상이 알려지면서 대처에 대한 관념이 변화한다. 비밀리에 대처를 하는 승려의 수가 증가하고, 마침내 공공연하게 ‘대처 해금’을 청원하는 데 이르게 된다.1910년 3월에 백담사의 한용운도 중추원에 대처 해금을 건의하고 통감부에도 건백서를 제출했다. 1911년에 사찰령이 공포될 때에도 여전히 본말사 주지의 피선거 자격을 규정한 사법(寺法)에 “비구계와 보살계를 구족할 것”이 명시됨으로써 대처승은 본말사 주지가 될 수 없었다

1906년 11월 17일 통감부는 ‘종교선포에 관한 규칙’을 공포하고 12월 1일부터 시행한다. 이 규칙은 신도, 일본불교, 일본기독교 등의 조선포교를 관리·통제하기 위한 것이었지만, 규칙 제4조는 일본불교가 조선의 모든 사찰을 공식적으로 말사화할 수 있는 길을 열어 주고 있었다.규칙 공포 이후 해인사, 범어사, 화엄사, 쌍계사, 직지사를 포함한 23개 사찰이 대곡파 본원사의 말사가 되기를 청원했다. 본파 본원사의 경우 1907년 4월에 통영 용화사가 말사 신청을 했고, 1911년까지 마곡사, 용주사, 송광사 등 총 100여 개 사

1902년 1월 4일에 원흥사가 창립된 후, 조선 정부는 4월 11일에 ‘포달 제80호’로 궁내부에 관리서를 두고 국내의 산림, 성보(城堡), 사찰에 관한 일체 사무를 담당하게 했다. 1902년 7월에는 ‘국내사찰현행세칙’ 36개조를 정하여, 원흥사를 대법산으로 하고 각 도에 16개의 중법산을 두어 전국 사찰 관리 체계를 만들었다.이것은 포교의 자유와 정교분리에 기반하여 근대적인 종교 개념이 최초로 불교에 적용된 사례였다. 그동안 출가와 포교가 법적으로 금지된 채 ‘사적 종교’로 방치되었던 불교가 이제 국가 행정의 대상으로서 관리와

1895년 4월 23일에 승려 입성 해금이 공포되었지만, 1898년 봄에 다시 한번 승려 입성이 금지되었다. 고종이 교사(郊祀)를 지내러 환구단에 갔을 때, 개운사 승려가 휘장 틈으로 머리를 내밀고 구경하다가 고종과 눈이 마주친 일이 있었고, 이로 인해 경무사(警務使)가 엄령을 내려 승려의 입성을 금지시킨 것이다. 당시에 승려들은 대나무로 짠 원형 삿갓을 쓰고 있어서 속인과 다른 차림새 때문에 쉽게 눈에 띄었다.1905년 7월 15일에 일진회(一進會)의 청원을 받은 의정부 참정대신 심상훈(沈相薰)은 한성부와 경무청이 승려의 성문 출

진종대곡파에 뒤이어 조선 포교를 개시한 것은 일련종(日蓮宗)이었다. 1879년에 아비루 젠쿠로(阿比留善九郞)가 부산 용미산 정상에 당(堂)을 지어 가토 키요마사(加藤淸正)의 상을 안치했다. 그 후 1881년 8월에 와타나베 이치운(渡邊一運)이 부산 서정(西町)에서 집을 빌려 사용하다가 공지를 매수해 설교소를 세웠지만 1885년에 일본으로 돌아갔다.일련종의 조선 포교가 본격화된 것은 교토 묘각사의 아사히 니치묘(旭日苗)가 가토 분쿄(加藤文敎)와 함께 1891년 9월 초에 부산에 상륙한 후 동년 11월 25일에 부산 설교소를 묘각사 별

1875년 9월에 일어난 운요호 사건의 여파로 1876년 2월에 부산 외 2개 항구의 개항, 일본인 거류지 설정, 영사 재판권 등을 인정하는 조일수호조규가 체결되었다. 이때 일본 내무경 오쿠보 도시미치(大久保利通)는 오쿠라 재벌의 창립자인 오쿠라 기하치로(大倉喜八郞)에게 조선무역에 착수할 것을 요청했고, 1876년 8월 일본 제품과 잡화를 가득 실은 배가 부산항에 도착했다. 당시 부산에 거주하는 일본인은 대마도 출신 약 90명에 불과했다.오쿠보는 정치적, 군사적 발판을 마련하기 위한 첩보 활동을 기대하면서 진종대곡파(眞宗大谷派)에

동학을 창교한 최제우(崔濟愚)는 “서양의 적이 나오면 돈, 곡식, 갑옷을 입은 병사는 쓸모가 없고 단지 주문과 검무(劍舞)로만 적을 제압할 수 있다”거나 “목(木)이 철(鐵)보다 날카로우므로 서양인의 눈을 현혹하고 보검(寶劒)으로 오인하게 하면, 비록 단단한 갑옷과 날카로운 무기를 가지고 있더라도 감히 나에게 접근할 수 없다”고 말했다.최제우는 1863년에 체포된 후 공초(供招)에서도 동학의 주문에 대해 “서양 사람이 먼저 중국을 점령하고 다음으로 우리나라에 오면 앞으로의 변고를 예측할 수 없다고 하므로 13자 주문을 지어 사람에게

한국 기독교의 현재 모습을 이해하려면 120여 년 전의 종교 상황을 추적할 필요가 있다. 식민화가 진행되면서 한국 기독교는 종교적으로 자립할 중요한 기회를 놓쳐 버렸고, 이로 인해 근 50여 년간 ‘종교적 식민지’의 틀을 벗어나기 어려웠다.1886년에 언더우드와 아펜젤러가 포교를 시작하지만, 본격적으로 개신교 신도 수가 증가한 것은 1894년 갑오개혁 이후였다. 북장로파의 경우 1900년에 3개의 정식 교회, 300개의 미조직교회, 4793명의 신도, 1만 2694명의 학습교인, 29명의 선교사, 3명의 조선인 전도사가 있었다.언더

흔히 종교는 자기 종교의 가르침이나 진리가 사람들을 매혹하여 신도를 증가시켰다고 주장한다. 그러나 종교 전파에서는 비종교적인 동기가 훨씬 중요한 역할을 하기도 한다. 1900년을 전후하여 개신교 외국인 선교사는 조선 정부가 함부로 대할 수 없는 치외법권의 힘을 누리고 있었다. 그들은 가난하고 힘없는 조선인 평민과는 다른 부류의 사람, 즉 양대인(洋大人)이라 불리곤 했다. 양대인은 치외법권 등의 특권을 누리는 권세 있는 외국인 선교사를 지칭하는 용어였다. 따라서 초기의 많은 개신교 신자가 외국인 선교사가 가진 정치적이고 사회적인 ‘힘

조선에서 기독교 포교는 1886년 6월 4일에 체결된 조불조약의 내용을 자의적으로 곡해하면서 힘에 의해 불법적으로 추진되었다. 처음에 프랑스는 조선에서 활동하고 있던 선교사의 포교권, 조선인이 천주교를 신앙할 자유, 선교사가 자유롭게 조선 땅을 이동하면서 토지를 구입할 자유, 천주교 신도가 교회·학교·병원·묘지를 건설할 권리, 과거 천주교 박해로 교회가 입은 피해에 대한 1만 프랑의 보상금 지불, 살해된 프랑스인 선교사에 대한 조선 정부의 사죄문을 새긴 기념비 건립을 요구했다.조선 정부는 아직은 지나치게 굴욕적인 조약을 거부할 힘이

일제강점기에 ‘정감록’의 영향을 가장 많이 받은 신종교 가운데 하나는 1937년에 346명의 살해 사건을 통해 세상에 널리 알려진 백백교(白白敎)였다. 제1세 교주 전정운(全廷芸)은 1868년 10월 4일에 평안북도 영변군 연산면 화현동에서 화전민 전공세의 차남으로 태어났다. 어릴 때 한문을 배운 그는 강원도 고성군에서 화전경작을 하면서 동학 주문과 ‘정감록’을 연구했고, 1902년경 함경남도 문천군 운림면 마양동으로 이주해 ‘가광생인수도(家廣生人壽道)’라는 신흥종교를 창립했다. 그는 백의적(白衣赤) 주문을 외면 무병식재, 불로장수

일본에서는 1899년 7월 27일 내무성령 제41호로 동년 8월 4일부터 ‘신불도 이외의 종교 선포’가 비로소 가능해졌다. ‘신불도 이외의 종교’란 주로 기독교를 의식한 표현이지만 오해의 소지는 다분했다. 1906년 2월 조선에 통감부가 설치된 후 초대 통감 이토 히로부미는 그해 11월 17일에 ‘종교의 선포에 관한 규칙’을 공포하여 12월 1일부터 시행했다. 이 규칙은 일본의 신도, 불교, 기타 종교 등에 속한 교종파가 종교를 선포할 때 통감의 인가를 받게 했다. 그러나 ‘신불도 이외의 종교’라는 표현이 ‘기타 종교’로 바뀌었을

1920년 이전 각 종교의 지방적 분포 상황을 살펴보면 공인 삼교(三敎) 가운데 기독교가 가장 우세했고 불교가 그다음이었으며 신도가 가장 부진했다. 또한 총인구를 기준으로 할 때 공인 삼교의 신자보다는 미신자가 압도적으로 많았다. 1918년 말 공인 삼교의 포교소는 총 3579개소, 포교자는 총 2970명, 신도는 총 53만 1755명이었다.신도 13파 가운데 한일병합 전부터 포교자를 파견하여 신도를 모으고 포교한 것은 덴리교(天理敎), 곤코교(金光敎), 신리교(神理敎), 다이샤교(大社敎)의 4파뿐이었다. 신도의 신자는 1915년

조선총독부는 1931년 만주사변 이후에 민심이 불안해지자 종교유사단체에 대한 단속과 취체에 공을 들였다. 그 이유는 유사종교가 사회의 안녕질서를 소란하게 하고 인심을 광혹시켜 치안 확보에 지장을 준다는 것, 종교의 표면에 민족의식의 색채가 농후한 것이 많다는 것이었다. 종교유사단체는 주로 불경죄(不敬罪)와 조언비어죄(造言蜚語罪)의 혐의를 받았고, 정치적 측면에서는 보안법, 사회적 측면에서는 치안유지법 위반으로 처벌을 받았다.종교유사단체의 탄압과 해체 근거로 제시된 불경죄나 조언비어죄의 내용은 무엇일까? 당시 조선의 자생적 신종교는

흔히 상상하는 것과 달리 백여 년 전에 근대 종교는 사회 안에서 매우 협소한 자리를 차지하고 있었다. 그동안 종교학자들은 전통적인 학(學), 교(敎), 도(道), 술(術)의 범주가 근대적인 ‘종교 개념’으로 대체되거나 변용되었다는 식의 관성적인 주장을 되풀이하곤 했다. 그러나 근대적인 ‘종교 개념’은 기존의 모든 종교적 자산을 새롭게 코딩(coding)하여 재배치하고 있었다. 공인종교, 유사종교, 무속, 미신은 모두 근대적인 종교 개념으로 코딩된 범주였다.1920년 말 조사에 따르면 조선의 총인구에서 공인종교 신자는 약 4%(67만

1915년 10월 1일에 포교규칙이 시행되면서 조선의 종교는 공인종교와 비공인종교로 구분된다. 여기서는 1920년 말 조사에 근거하여 종교를 믿지 않는 미신자의 통계를 추적해 보려 한다. 당시 신도, 불교, 기독교 등 공인 3교의 신자는 총 67만 8043명이었다.일본에는 교파신도 13파가 있었지만, 조선에서 포교하는 교파신도는 덴리교(天理敎), 곤코교(金光敎), 신리교(神理敎), 다이샤교(大社敎), 짓코교(實行敎)의 5파뿐이었고, 후소교(扶桑敎)는 포교 인가는 받았지만 포교를 하지 않고 있었다. 교파신도 5파의 포교소는 88개소,

조선총독부가 1933년에 발행한 ‘쇼와 8년 경기도의 교육과 종교’를 보면, 1932년 12월 말 경기도의 종교유사단체는 27개, 신도 수는 1만 5424명이었다. 당시 경기도에 불교 7만 5742명, 신도(神道) 3만 8944명, 기독교 5만 1780명의 신도가 있었으므로 1930년대 초에도 유사종교의 전체 신도 수는 적지 않았다.이 가운데 유명한 종교유사단체는 천도교(天道敎)와 시천교(侍天敎)였고, 경기도에서만 천도교 2082명, 시천교 295명의 신도가 있었다. 그 밖에도 경성부 산수정의 인천교(人天敎)는 7900명, 경성부

종교는 해석의 싸움이다. 남 눈에 별거 아닌 문제가 종교인에게는 목숨 바칠 문제로 굴절하기도 한다. 신사참배도 마찬가지다. 신사참배는 원래 종교적인 문제였지만, 언젠가부터 민족적인 문제로 치환됐다. 신사참배라는 ‘상상의 척도’를 최초 자리로 돌려보내 해체할 필요가 있다.1931년 만주사변과 1932년 상하이 사변 후 조선총독부가 기독교 미션스쿨에 전몰군인 위령제에 참여할 것을 명하면서 신사참배 문제가 불거지기 시작했다. 기독교인들은 신사의식을 구성하는 공물(供物), 강신(降神), 승신(昇神) 같은 의례적 요소를 무시할 수 없었다.일